Müqəddəs Kitab və bir xristianın mənəvi həyatı. Bir xristianın hissləri və mənəvi həyatı Dünyadakı bir xristianın mənəvi həyatı

Bu gün Arximandrit Melkisedek və mən bir məsihçinin həqiqi mənəvi həyatı haqqında silsilə söhbətlərimizi davam etdiririk. Ata Melkisedek, sovet dövrünü yəqin ki, çoxumuz xatırlayırıq. Sonra ən çox yayılmış ifadələrdən biri bu oldu: “O, zəngin mənəvi daxili həyat yaşayır... və sonra kitab oxuyur, Filarmoniyaya, Konservatoriyaya gedir...”

Sərgilər, muzeylər...

Kitabxanalar, tamaşalar, kino və s. Bu ifadə, məncə, sovet keçmişindən bu günə uğurla “miqrasiya edib”, çünki onlar hələ də insanın mənəvi həyatının məhz bu məfhumlardan ibarət olduğunu deyirlər. İndi başa düşürük ki, bu, mənəvi həyat deyil, bu, ruhun həyatıdır, yəqin ki, bir insanın, o cümlədən xristianın gündəlik həyatının ayrılmaz hissəsidir. Bununla belə, sizin nöqteyi-nəzərincə, “insan mənəvi həyatı” ilə “ruhun həyatı” (və ya bəlkə də “estetik həyat”) anlayışları arasındakı əsas fərq nədir, biz ruhumuzu müəyyən bir estetika ilə sevindirdikdə, bunun üçün xoş bir şey et)?

Sadaladığınız hər şeyi bütövlükdə mənəvi həyat adlandırmaq olmaz. Niyə? Çünki ruhani həyat insanın Məsih kimi olmaq, Məsihlə bir ruh olmaq arzusudur. Adlandırdığınız hər şey buna gətirib çıxarırsa, bu, mənəvi həyatın başlanğıcıdır, amma özü deyil. Bu, başlanğıc ola bilər, çünki biz bilirik ki, bir çox insanlar bu yolla iman gətirdilər: bəziləri musiqi ilə, bəziləri ciddi klassik romanlar vasitəsilə, bəziləri həyat hədiyyəsinə görə Allaha şükür edən parlaq düşüncə ilə, çoxları bəzi həyat vəziyyətlərindən keçdi...

Blez Paskal bir dəfə demişdi ki, Allah bizimlə üç dildə danışır, bəlkə də, əlbəttə, daha çox var, amma belə demişdi...

- Əsas dillər...

Bəli. Onlardan biri az adamın eşitdiyi sevgi dilidir. Sevginin dili nədir? Ancaq həyatınızda nə olduğunu təsəvvür edin. Bu, ağıl, görmə, eşitmə, zövq, təbiət, yemək, estetika, gözəllik, məkan... Kosmos nədir? Yunan dilindən tərcümədə bu söz "sifariş" deməkdir. Yəni, hər şey inanılmaz dərəcədə gözəl, ahəngdar və ağıllı şəkildə qurulmuşdur! Biri deyirdi ki, ateisti yalnız kəpənəyin gözü və ya qanadı biabır edə bilər. Yəni onun qanadının gözəlliyini ancaq insan qiymətləndirə bilər. Onun, bir kəpənəyin, niyə belə gözəlliyə ehtiyacı var?

"O, özü də bunu qiymətləndirə bilməz."

Sanki hər şey yalnız insan üçün yaradılmışdır. Bir kəpənəyin qanadı bir ateistin düşüncəsini utandıra bilər. Bəzi insanlar (azlıqlar) Allahı tanımağa və mənəvi həyata bu yolla gəlirlər. Ruhani həyat isə, təkrar edirəm, sizin gündəlik həyatınızda Məsihə bənzərlik axtarışıdır və yalnız bu onun mahiyyətini təşkil edir. İkonlar deyil, paltarlar deyil, hətta kilsələri ziyarət etməmək və kilsənin müqəddəs mərasimlərində iştirak etməmək. Bütün bunlar yalnız başlanğıcdır, çünki əsas odur ki, Məsih kimi olasınız. Əgər, necə deyərlər, getdiyimiz kimi məbədə gəldiksə və hətta orada bir yer uğrunda döyüşsək və ya Allaha bizim üçün nə etməli olduğunu xatırlatmaq qərarına gəlsək və Allaha münasibətdə nə etməli olduğumuzu eşitməsək, ruhumuz və sizin ölümsüzlüyünüz, onda bu mənəvi həyat deyil. Nə axtardığımızı xatırlamalıyıq. Məsih, yoxsa Onun köməyi? Bu gün İncildə oxuduğumuz şey bu deyilmi? Məsih deyir: “Çörək yeyib doyduğunuz üçün Mənim ardımca getdiniz. Həvari Peter dedi: “Kimə gedək? Səndə əbədi həyat sözləri var”. O, Məsihin sözlərini eşitdi: "İnsan tək çörəklə deyil, Allahın ağzından çıxan hər sözlə yaşayacaq". Çoxları Kilsədə həyatlarında mənəvi rahatlıq axtarır və onlar Kilsənin özünü “Yaxşı İşlər Bürosu” kimi qəbul edirlər: dua xidməti, ağsağan, cənazə xidməti, etiraf. Bunu asanlaşdırmaq üçün.

- Amma bu, bir tərəfdən doğrudur!

Diqqətlə qulaq asın! Biz kilsəyə özümüzü daha yaxşı hiss etmək üçün deyil, bizi daha yaxşı etmək üçün gəlirik! Əgər insan kilsəyə gəlib mənəvi həyatı elə dərk edirsə ki, onun üçün asanlaşsın, deməli, onun mənəvi həyatı yox, mənəvi həyatı var. Mənəvi həyat daha yaxşı olmaq arzusudur. Və əgər siz kilsəni, ibadəti, etirafı, birliyi elə qəbul etsəniz ki, siz şəxsən siz dəyişəcəksiniz, onda Məsih həqiqətən sizin Xilaskarınız olacaq. Çünki O, sizi ancaq dəyişmək istəyiniz varsa dəyişdirə biləcək, kiçik də olsa, konkret addımlarınız olacaq. Bir dəfə kimsə dedi: “Allaha doğru bir addım at, O da sənə doqquz addım atacaq”. İlk addım səndən, qalanları sənə tərəfdir! Hətta bizim kilsədə hətta kilsə həyatını sözün tam mənasında çətin ki, mənəvi adlandırmaq olar!

- Niyə?

Amma ona görə ki, yalnız yaşayış şəraitinin yaxşılaşdırılması vacibdir: ər, arvad, uşaqlar, iş, maaş, pensiya, imtahan, sağlamlıq və s. Bunu uzun müddət sadalamaq olar - kimin arzusu var və nadir hallarda insanda belə olur: “Ya Rəbb, məni daha mərhəmətli, daha iffətli, daha məhəbbətli, daha mehriban, daha fədakar, daha dözümlü et...” Nə zaman insan Məsih kimi olmaq istəyir, burada artıq mənəvi həyat başlayır.

Sərgilər, kitablar, kinoteatrlar, kitabxanalar, konservatoriyalar kiminsə başlanğıcı ola bilər, sonra insan bu addımı atıb irəliləyir. O, burada dayanmır, çünki bu, onun üçün tramplin, bir növ dəstək idi. Əgər bu, sizin üçün daha yaxşı olmadığına, lakin siz daha yaxşı olduğunuza və sizinlə daha yaxşı olduğuna inandırdısa, bu, mənəvi həyatdır və bu, həqiqi xristian həyatının məqsədidir. Və Məsih belə dedi: “Əmrlərimə sahib olan və onlara əməl edən Məni sevəndir. O, Atam tərəfindən seviləcək, Mən də onu sevəcəyəm və Özüm də ona görünəcəyəm». “Məndən öyrənin” deyir Rəbb, “çünki Mən həliməm və ürəyim alçaqam və canınız üçün rahatlıq tapacaqsınız”. Hamı hüzur, hüzur, xoşbəxtlik, yaxşı əhval-ruhiyyə, rahatlıq axtarır, amma kənarda axtarır: “Kaş ki, bir az da sağlamlığım olaydı...”; “Kaş bir az da gözəl olsaydım...”; “Kaş ki, bir az da pulum olaydı...”; “Kaş ki, daha yaxşı işim olsaydı, daha çox pul qazanıb eyni vaxtda heç nə etməsəm...” Yəni insanlar belə bir şey axtarırlar və əmindirlər ki, əgər onlar olsaydı, həyat normal olardı. . Normal həyat isə bütün bunlara sahib olanda deyil, həyat içinizdə olanda, o qədər azad olduğunuzda olacaq ki, heç bir şeydən asılı olmayaraq insanlıq var. Önəmli olan səndə olandır. Biri dedi: “İnsanlar xoşbəxtlikdən danışanda gözəlliyi nəzərdə tuturlar. Gözəllik və sağlamlıq böyük xoşbəxtlik sayılır. Gözəllik, sağlamlıq və pul daha böyük xoşbəxtlik, gözəllik, sağlamlıq, pul və güc isə daha böyük xoşbəxtlik sayılır...

Bunu sonsuza qədər davam etdirmək, davam etdirmək və davam etdirmək olar - kimin, necə deyərlər, təxəyyülü var. Xoşbəxtliyin nə olduğu sualının əsl cavabı isə bütün bunlardan ruhən azad olmaqdır: sağlamlıqdan, gözəllikdən, gücdən, puldan... Bundan azad olanda, həyatının və varlığının məqsədi bu olmayanda. , amma əsas olan daxili mənəvi dünyadır: mən Allahlayam, yoxsa yox, həqiqətdə yaşayıram ya yox, xeyirdə və ya şərdə, İncilə görə və ya əleyhinə, eqoizmlə və ya fədakarlıqla... Və bu seçim hər gün edilir. , hər saat. Əgər bu iş gedirsə, onda biz hətta pis düşüncəni necə qovacağımızı bilirik və yaxşı düşüncəni qovmalıyıq. Həvari Pavelin dediyi kimi, çürük sözlər olmamalıdır: “Ağzınızdan heç bir çirkin söz çıxmasın, ancaq imanı möhkəmləndirmək üçün yaxşı olan sözlər çıxmasın ki, o, eşidənlərə lütf gətirsin”. Ümid edirik ki, Soyuz TV kanalında məhz belə yayımlanır.

- Möhtəşəm!

- “Belə ki, o, dinləyənlərə lütf gətirsin”! Və biz sözdə deyil, əməldə və həqiqətdə sevəcəyik...

Gözəllik haqqında fikrinizi bu sözlərlə davam etdirmək istərdim: “Gözəllik nədir və insanlar onu niyə ilahiləşdirirlər? O, içində boşluq olan bir qabdır, yoxsa gəmidə sönən atəş? Xristianların gözəllik anlayışına nə qədər yaxındır, elə deyilmi?

Yeri gəlmişkən, əgər biz artıq mənəvi həyat sahəsində gözəllik haqqında danışmağa başlamışıqsa, o zaman F. M. Dostoyevskinin “Dünyanı gözəllik xilas edəcək” ifadəsini xatırlaya bilərik.

- Nə gözəllik?

Əslində insanların təxminən doxsan faizi başa düşür ki, əgər gözəllik varsa, deməli, estetikadır: gözəl qadın, gözəl rəsm, gözəl musiqi, gözəl ətraf... Və F. M. Dostoyevskidəki “Gözəllik” sözü bir sözlə yazılıb. böyük hərf. Gözəllik dedikdə yazıçı Məsihi nəzərdə tuturdu, o, estetikadan danışmırdı, halbuki bu da gözəllikdir, çirkinlikdir. Ancaq o, özü parlaq düşüncələrə səbəb olmalıdır. İndi eybəcərlik sənət əsəri adlandırılanda isə ölümlə nəticələnə bilər. Məsələn, Manejdəki son sərgi bunu göstərdi: insanlar küfr və küfrü “sənət” adlandırırdılar.

Üstəlik, pravoslav gənclərin hərəkətlərinin (baxmayaraq ki, orada baş verənləri, əlbəttə ki, təsdiq etmirəm) sənətin bu "gözəlliyi" nin müdafiəçilərinin qəzəbinə və mənfi emosiyalarına baxın.

Bəli, amma bizi dəstəkləyənlər orada nə olduğunu belə görməyənlər idi.

Təbii ki, biz bu sərgiyə getməyəcəyik, amma orada nə olduğunu mənə dedilər, mən bu insanlara inanıram; Mən sadəcə ziyandayam.

Gəlin bu haqda danışmayaq... Qoy mənəvi gözəllik də dünyanı xilas etsin, bir çox insanlar üçün başlanğıc olsun ki, onlar həqiqəti, həqiqəti, Məsihi və Onun sözlərini axtarmağa başlasınlar, nəinki Onun bizə nə etməli, çünki , Yenə deyirəm, Xristian Kilsəsi “Yaxşı Ofislər Bürosu” deyil, bizi daha yaxşı hiss etmək üçün deyil, bizi daha yaxşı etmək üçün mövcuddur; İnsan bunu çaşdırmağı dayandırdıqda və Cənnət Padşahlığını öz daxilində axtarmağa başlayanda, ona hər şey əlavə olunacaq. Məsih bunu dəqiq vurğulayır: tətbiqlər axtarmayın, ruhani həyatı axtarın. Ruhani həyat, Məsihə bənzərlik nədir? Bu, Allahın sözü ilə yaşamaqdır. Bu əsl mənəvi həyatdır. Və bu, qəhrəmanın prinsipial, səmimi, doğruçu, fədakar bir insan kimi təqdim olunduğu hansısa romandan başlaya bilər, əgər uşaq, gənc, qız, hətta böyüklər belə təqlid haqqında bəlkə də azacıq da olsa fikirləşir. Bu, mənəvi həyatın başlanğıcı ola bilər.

Bəs bu rahatlığı, mənəvi həyatı, çox təlatümlü və qeyri-dinc dövrümüzdə, məsələn, avtobusa minən, kimsə ayağını basan, hamının onu itələdiyi metroya girdiyi vaxtda, mənəvi həyatı qorumaq mümkündürmü? o, daxili müqavimət göstərməyə başlayır, əsəbiləşir?

Xristian həyatı çox çətindir. Və Məsih problemləri həll etmir, əksinə, daha da artırır, çünki yuxarı qalxmaq həmişə çətindir, lakin təpədən enmək daha asandır. Xristian həyatı problemlər gətirir. Məncə, Xersonlu İnnokent deyirdi: “Xristian həyatı ağırdır, qeyri-xristian həyatı isə ondan da çətindir”. Ayağına basdılar, amma sən yaxşı başa düşürsən ki, Allaha şükür, sənin başın yox! Sadəcə qəzadır. İnsan düzgün mənəvi quruluşu ilə bu mənəvi, fiziki qəzəbi və qəzəbi dayandıra bilər, çünki o, duyğuları ilə deyil, ürəyi ilə deyil, ağlı ilə yaşayır, çünki bu halda ürək deyəcəkdir: “Addım atmış ayağımda infeksiya var!” Ruhani insan isə öz-özünə deyəcək: “Bu, qəzadır. Biz buna dözməliyik, bundan faciə yaratmağa ehtiyac yoxdur”. Bağçada uşaqlar (bunu onlara kimin öyrətdiyini bilmirəm) bəzən bir-birinə deyirlər: “Mən sənin ayağını basdım, sən də mənim ayağımı basırsan ki, mübahisə etməyək”; və ya: "Mən səni təsadüfən vurdum, sən də məni vurdun." Və bu, onları daha yaxşı hiss edir. Digəri ona cavab verdi və onlar yenə dost oldular. Bunu, əlbəttə ki, edə bilərsiniz, amma sonra bu, mənəvi bir yanaşma olacaq və ruhani yanaşma, insanın özünə burada dəhşətli bir şey olmadığını söyləməsidir. Odur ki, ruh insan üzərində, onun ətində hökmranlıq edəndə, o, böyükdür və əgər bədən ruha diktə edirsə, cisim hökmranlıq edir, deməli, günlərimiz çürümüşdür - və insan həsrət çəkir. Ümumiyyətlə, fikir belədir: günümüzdə cismani yox, ruh pozulub. Hər şeyin başladığı yer budur. Allahsız, bu hidayətsiz, idealsız yaşayan insan məhv olur. Yeri gəlmişkən, F. M. Dostoyevski deyirdi ki, biz “Tanrı idealını itirmiş və ya ləğv etmiş, insan idealını sevərək, sonda Tanrının surətini və idealını rədd edərək, heyvan surətinə və idealına sitayiş edəcəyik”. Beləliklə, yavaş-yavaş gedirik.

- Nə danışdığını bilirdi.

Ona peyğəmbər deyirlər.

- O, əslində edamdan sağ çıxdı. İnqilabçıdan, ölüm cəzasından - əfvdən, ağır işdən, sürgündən, xəstəlikdən...

“Onlar məni bədbəxt adam adlandırırdılar” dedi yazıçı, “çünki ağır işlərdən keçdim. Ancaq mən özüm və Allah haqqında yalnız ağır əməklə öyrəndim”.

- Möhtəşəm!

Fikirləşin: “Mən özümü və Allahı ancaq zəhmətlə öyrəndim!” Nə münasibət! Söhbət imtahanlardan, iztirablardan, kədərdən, sarsıntılardan gedir və bunların hamısında məna var, İlahi məqsəd var. Yalnız bəzi insanlara tarix öyrədilir, bəzilərinə isə heç nə öyrədilmir. Rəbb insanı seçim qarşısında qoyur: yaxşı və ya şər, sol və ya sağ, Onunla və ya Onsuz həyat və insan daim bu iki qapı arasında seçim edir. Heç kim insanı əbədiyyət, sevgi və mehribanlıq qapısına zorla girməyə məcbur etməz - o, özü üçün seçim etməlidir, lakin son ana qədər Allah insan üçün mübarizə aparır.

Yadınızdadırsa, bu yaxınlarda sovet dövründə sürgündən, düşərgələrdən sağ çıxmış nə qədər şair və yazıçının orada əsl şedevrlər yaratmasından danışmışdıq. Orada belə şeirlər yazıblar! Bunun həbsxanada, Qulaqda, təhqirdə, çirkabda, xəstəlikdə, aclıqda və inanılmaz iztirablarda yazıldığına inanmaq çətindir. Nə olursa olsun, Məsihə sevgi ilə dolu bu inanılmaz parlaq şeirlər haradan gəldi? Bu heyrətamizdir!

Bəli. Hətta bir müasir yazıçını, zonada, həbsxanada iman gətirən bir adamı xatırlayıram. Optina Pustyn Suxiniçi şəhərindəki zonadakı məbədin qayğısına qalır. Hieroschemamonk Ata Seraphim hər ay orada liturgiyaya xidmət edirdi. Beləliklə, bir adam səkkiz il xidmət etdi, beş il bir cəmiyyətdə yaşadı, kilsəyə getdi, müntəzəm olaraq bu kahinə etiraf etdi və birlik aldı. Və onun bu sətirləri var idi:

Məsihlə və həbsdə azad,
Məsihsiz azadlıq mənim üçün həbsxanadır!

- Möhtəşəm! Nə yazdığını bilirdi.

O, Ata Serafimə dedi ki, əgər ondan soruşsalar: "Sən həbsxanaya düşəcəksən, amma orada iman gətirəcəksən, başqa bir yol seçəcəksənmi?", o cavab verəcək ki, daha beş il də yatmağa razı olacaq. indi onun nə bildiyini öyrənin. İlk dəfə orada Müjdəni, Müqəddəs Ataların kitablarını götürdü, ilk dəfə etiraf etdi, birləşdi, ilk dəfə duanın nə olduğunu öyrəndi, ilk dəfə mənəvi həyatın nə olduğunu, necə olduğunu başa düşdü. önəmli olan ətrafınızda deyil, sizdə olandır. İnsan isə, belə görünür ki, İncil əmrlərinə uyğun olaraq orada insan kimi yaşamağa çalışan bir zona, şər mənbəyi və konqlomeratıdır. Bu mənəvi həyatdır! Kilsədə ayda bir dəfə liturgiya və ümumi dua var, qalan vaxt isə yalnız şəxsi duanızdır. Amma burada insan hər gün kilsəyə gəlir və onun hansı mənəvi həyatı olduğu bəlli deyil. Zonada mənəvi həyat nə deməkdir? Orada nə sərgilər, nə filarmoniyalar, nə də konservatoriyalar...

- Yalnız kitabxana.

Bəli, başqası yoxdur, amma mənəvi həyat var. Bu nədir? Həyatda əmrlərə görə - mən xristian kimi olmaq istəyəndə, xristian isə Məsih kimi olmaq istəyir. Əlbəttə ki, dərhal Məsihdə deyil, ən azı bir xristianda. Ruhani həyat budur.

- Bəs bu o deməkdirmi ki, biz indi kitabdan, teatrdan, hansısa əyləncədən əl çəkməliyik?

Xeyr, əlbəttə, çünki bu, bizə daha yaxşı olmağa kömək edə biləcək bir gözəllik, həqiqət, parlaq düşüncələr nümunəsidir. Onlar filizdə almaz kimi səpələniblər və onları düzgün qəbul etmək lazımdır. Əlbəttə, elə şeylər var ki, onlara toxunmamaq daha yaxşıdır, amma elə şeylər də var ki, filiz arasında mədənçi kimi gözəl bir şey tapa bilərsiniz: dördlük, düşüncə, tərbiyə üçün tarixdən nümunə. Siz sadəcə olaraq müdrik arı olmalısınız.

Yəni, insan nəyə ehtiyacı olduğunu ruhən çeşidləyə bilər, daha doğrusu, hətta bunu etməlidir: nə oxumalı, nəyə baxmalıdır.

Sizi tərbiyə edən hər şey, Allahın əmrlərini yerinə yetirməyə kömək edən hər şey - daha insanpərvər və mehriban olmaq üçün hər şey mənəvi həyata və ya onun başlanğıcına aparır, buna görə də "istə və sənə veriləcək, axtar və tapacaqsan, itələyəcəksən və açılacaq”. Yaxşılığı axtarın, ancaq mümkün olan yerdə. Ona görə də biz bunu bir daha vurğulayaraq ümumiləşdirəcəyik: mənəvi həyat o həyat və insan olmağımıza kömək edən o nümunələr, obrazlar, düşüncələrdir. Bəşəriyyət bizi həqiqi xristianlar, Məsihi təqlid edən həqiqi insanlar edəcək. Bu, daha yaxşı olmağımızı deyil, özümüzün və ətrafımızdakı insanların daha yaxşı olmasını axtarmaq üçün çalışacağıq. Onları yenidən tərbiyə etmək üçün deyil, özünüzü yenidən tərbiyə etmək üçün. Sözlə deyil, nümunə ilə tərbiyə olunsunlar, çünki söz tərbiyə edir, ancaq əməl cəlb edir. Məsihi təqlid edəndə biz ruhani insanlar olacağıq.

Təşəkkür edirəm, Melkisedek Ata! Düşünürəm ki, bu silsilə söhbətlər televiziya tamaşaçılarımızın xoşuna gələcək və ümid edirəm ki, tezliklə davam etdirəcəyik.

Hər şey yaxşıdır, amma biz hamını sevindirmək üçün Milad ağacı oyuncağı deyilik. Hamımızın birlikdə daha yaxşı ola bilməmiz üçün bizə ehtiyacımız var.

“Kilsənin müqəddəs mərasimləri” verilişinin bugünkü buraxılışına baxanların hamısına, o cümlədən televiziya kanalımıza daimi maddi yardım göstərən hər kəsə təşəkkürümü bildirirəm ki, bu, həqiqətən də çox ictimai televiziyadır...

Ruhani!

Bəli, ata! Hər kəsin danışdığı yaradılış. OTR ictimai televiziyasına yəqin ki, az adam baxır və “Soyuz” telekanalının sadəcə olaraq böyük auditoriyası var, ona görə də bu, doğrudan da bizim öz ianələrimizlə mövcud olan xalq televiziyasıdır. Bir daha hər kəsə dəstəyə görə təşəkkür edirəm və hər kəsə uğurlar arzulayıram!

Aparıcı Lyubov Akelina
Transkript: Evgeniya Osiptsova

Bəs xristian həyatı yaşamağa çalışan insan özündə hansı nəticələri görməlidir? O, necə başa düşə bilər: o, ruhən böyüyür, yoxsa onda olan bütün müsbət dəyişikliklər özünü aldatmaq və puç olmaqdır? Bəs içində eyni günahlar toplusunu daşıyan və ölü nöqtədən tərpənə bilməyən biri nə etməlidir? Həftədə St. Con Klimakus günahın müalicəsi, mənəvi təşəbbüs və Allahın mərhəməti haqqında– Xerson şəhərindəki Müqəddəs Ruh Katedralinin ruhanisi, proto-keşiş Georgi Qulyayev.

– Mənəvi həyatdan danışarkən, insan dilimizin bütün məhdudiyyətlərini və konvensiyalarını başa düşmək vacibdir. Çünki insan mənəvi aləmə aid olan məfhumları maddi aləmə aid olan simvol və obrazlarda ifadə etməyə çalışır. Şübhəsiz ki, hər iki dünyanın eyni Yaradanı var, lakin bizim bənzətmələrimiz və müqayisələrimiz yenə də tam doğru olmayacaq: “nəyəsə bənzəyir”, “bir növ xatırladır” və s.

Əgər bu başa düşülmürsə, onda mənəvi aləmə münasibətdə “yuxarı”, “aşağı”, “dərinlik”, “enlik” fəza kateqoriyalarını sözün əsl mənasında tətbiq etmək cəhdləri kədərli nəticələrə gətirib çıxara bilər. Bəziləri, məsələn, yer üzündə cənnətə və ya cəhənnəmə girişin coğrafi koordinatlarını tapmağa və ya Məsihin yüksəldiyi yeri müəyyən etməyə çalışırlar... Ruhani aləmə maddi teodolit və kalibr tətbiq edilir... Eyni şey mənəvi həyat: eskalatorla yuxarı və ya aşağı, ruhun dərinliyinə və ya genişliyinə - bunu müəyyən dərəcədə konvensiya ilə dediyimizi başa düşmək vacibdir.

Ancaq mənəvi inkişaf konsepsiyası, görünür, həm də kəmiyyət xarakteristikasıdır - ilkin və son vəziyyətin olduğu, hadisənin baş verdiyi vaxt - müəyyən dinamikanı və tamamilə ölçülə bilən parametrləri nəzərdə tutur.

Məqsədləri və gözləntiləri balanslaşdırırıq

İncildə bu cür dəyişikliklərin nümunələrinə rast gəlirik. Məsəllərdə Rəbbimiz İsa Məsih bir qadının üç ölçü un qoyduqları mayadan danışır - bütün xəmir mayalanmışdı, böyük budaqlı ağaca çevrilən "xardal" toxumu haqqında, Əkinçinin Allahın Kəlamının dənələri haqqında. əkinlər və onların başına gələn dəyişikliklər (kəmiyyət) haqqında. Gömülmüş və çoxalmış istedadlar haqqında məsəl də bununla bağlıdır.

Bir insanın ruhən böyüdüyünü və ya inkişaf etmədiyini başa düşməsi üçün ilk növbədə məqsəd və gözləntilər barədə qərar vermək lazımdır - əslində nəyə can atırıq. Aydındır ki, ən yüksək mənəvi kateqoriyalarda Cənnət Padşahlığından danışırıq - orada hər şey dərhal aydın olacaq. Ya Padşahlıqdasan, ya da ondan kənarda... Amma xristian həyatının məqsədi - Müqəddəs Ruhun, bu dünyəvi məsələnin əldə edilməsi haqqında indi danışmaq olar və danışmaq lazımdır. Yer üzündə Ruh konkret insanlarda - Allahın müqəddəslərində mövcuddur. Buna görə də, mənəvi ucalıqdan söz düşəndə ​​insan müqəddəs ataların təcrübəsinə müraciət edir ki, bu da Ənənə ilə qorunub saxlanılır, kitablarda təsvir olunur.

Ümumiyyətlə, ruhun daşıyıcılarının keşişlər və ya daha təcrübəli xristianlar olduğu iddia edilə bilər, bunlar onların valideynləri və ya ata babaları ola bilər, ruhani həyat təcrübəsi olan və Müqəddəs Yazılarla tanış olan bir şəxs verə bilər məsləhət (etirafda, mənəvi söhbətdə və ya xütbədə), nəyin yaxşı, nəyin pis, saleh və ya haqsız olduğu, bu və ya digər şəkildə davranmağa dəyər.

– Necə və nə ilə müqayisə etmək olar? Yəni söhbət ünsiyyətdən gedir - insan kitab oxumaqla və ya birbaşa ünsiyyət qurmaqla özünü başqaları ilə müqayisə edəndə? Amma daxili halı da var - insan özünü necə qiymətləndirir, özündə nə görür, nəyə üzülür, sevinir.

– İstənilən halda mən özümü məndən kənarda olan modellərlə müqayisə edəcəm. Çünki mən özüm üçün bəzi nailiyyətlərimin ölçüsü ola bilmərəm. Məndən soruşduqları sadə gündəlik nümunə: “Ata, oruc tutursan?” Və bu, kiminlə müqayisə etdiyinizdən asılıdır. Orucun gəldiyinə fikir verməyən əhalinin əksəriyyəti ilə müqayisə etsək, təbii ki, oruc tuturam - müəyyən mənada özümü məhdudlaşdırıram, müəyyən qaydalara əməl edirəm və s. Və məsələn, Sarovlu Müqəddəs Serafimlə müqayisə etsək, mən sadəcə vegetarian pəhrizinə keçən acgözəm və mənim istismarlarım heç də istismar deyil və bütün bunlar asketizm işığında olduqca təvazökar görünür.

İnsan ayıq-sayıq öz mənəvi durumunu qiymətləndirəndə, vicdanının səsinə qulaq asanda yaxşıdır. O, öz hərəkətlərini və düşüncələrini Müqəddəs Yazıların standartı ilə müqayisə edir - o, İncildə hərəkət edir, ya yox? Çünki mən cismani, ruhumun ehtiraslı istəklərinə uyğun hərəkət etsəm, tezliklə özümə yazığım gələr - daha rahat şəraitə can atacağam. Amma Müjdəyə görə, müqəddəs ataların getdiyi istiqamətdə dar yolla getməyə özümü təşviq etməliyəm. Və bu mənada pravoslavlığın böyük təcrübəsi var.

Əgər mənəvi həyatda hər şey kəmiyyət göstəricilərinə düşsəydi, hər şey sadə və başa düşülən olardı. Müqəddəslər necə yaşayırdılar? Oruc tutmusan, namaz qılmısan, rüku etmisən? Sonra nə qədər çox dua və rüku, ruh üçün bir o qədər yaxşıdır! Orucluqda nə qədər az yemək yesəniz, mənəvi məsələlərdə bir o qədər yüksək olarsınız! Amma reallıqda belə deyil. “Axmaq Allaha dua et, alnını əzər” məsəli xristian mənşəlidir, insanın mənəvi vəziyyətini əks etdirir.

– Həmişə çox və ya tez yaxşı deyil. Ruhani işin bir tərəfində çalışqanlıq və konsentrasiya heç də həmişə müsbət nəticə vermir.

İnsan özünü yeməklə məhdudlaşdırır, eyni zamanda əsəbilik, səbirsizlik və digər ehtiraslar göstərir. O, çoxlu dualar və mənəvi ədəbiyyat oxuyur, eyni zamanda ev işləri ilə məşğul olmur və yaxınlarının qayğısına qalmır. Gözəl əyilir və eyni zamanda hamını qınayır. Tanış səslənir? Budur fariseylər - onlar qanunu yerinə yetirir və yaxşı işlər görürdülər, amma nədənsə Məsih onları bu cür işlərdə güclü dəstəkləmədi. O, həm Allahla, həm də insanla başqa əlaqələrə ehtiyac olduğunu qeyd etdi.

Sevgi ilə sınaq

– İnsanda mənəvi dəyişiklikləri qiymətləndirmək üçün iki şərti tərəzi tətbiq olunur –xarici və daxili? Xarici meyarlar sizə İncilin müəyyən etdiyi meyarlara diqqət yetirməyə imkan verir, daxili meyarlar isə özünüzü keçmişlə indiki vaxtda müqayisə etməyə imkan verir. İnsan özündə nə görməlidir? –nə dəyişir?

– Xristian həyatının məqsədi Müqəddəs Ruha yiyələnməkdirsə, o zaman bu qazanmanın bəhrələri olmalıdır. Həvari Pavel Qalatiyalılara Məktubda bu barədə bizə məlumat verir. “Ruhun bəhrəsi məhəbbət, sevinc, sülh, səbir, xeyirxahlıq, xeyirxahlıq, iman, həlimlik, özünü idarə etməkdir. Buna qarşı heç bir qanun yoxdur” (Qal. 5:22-23) Əslində, həvari insanın özündə kəşf edə biləcəyi və ya əksinə, onların yoxluğunu görə biləcəyi xristian keyfiyyətləri sadalayır.

"Əgər bir insan olaraq daha mehriban və şəfqətli olmasanız, deməli yanlış istiqamətdə hərəkət edirsiniz."

– Axı bizim bütün günahlarımızla mübarizədə vəzifə yalnız ümidsizlik, qəzəb, şəhvət, pul sevgisi olmayan hansısa neytral səviyyəyə çatmaq deyil. Bu, bir növ nirvanadır, “böyük Heç bir şey”. Xristian neytral və qərəzsiz günahkar deyil. Xristian Ruhun bəhrələri ilə doludur - o, ehtirasla sevir, səmimiyyətlə sevinir, sülh gətirir, səbir göstərir, vaxtını və enerjisini sərf edir, Allaha və insanlara güvənir, sınaqlara həlimliklə dözür və istəklərində özünü idarə edir. Xristian, Məsih adına layiq olmağa çalışan insandır.

– Yaxud Pyotr Mamonovun dediyi kimi, “Sevgi yoxdur xristianlıq demək deyil. Heç olmasa özünüzü şamlarla əhatə edin”.

- Razılaşın. Yalnız bu, nə şamı, nə də müqəddəs suyu ləğv etmir - insanda mənəvi həyat arzusunu oyatmaq üçün xüsusi vasitələrin olması kimi. Kimsə, bəlkə də, illərdir bu səviyyədə qalır - "əsas odur ki, şam yandırmaqdır və mənə başqa heç nə lazım deyil." Məhz bu vəziyyətdə İncili yenidən götürməyə və ona nə qədər uyğun gəldiyinizi anlamağa çalışmaq lazımdır.

– Və çox vaxt insan etirafa gəlir və daim eyni günahların adını çəkir – ona elə gəlir ki, bu günahlarla bir olub və onda başqa heç nə yoxdur. Hər dəfə eyni gölməçəyə qayıtmamaq və eyni xəstəliklərlə mübarizə aparmaq üçün həyat tərzinizi dəyişdirməlisiniz. Biz kahinlərin insan zəif cəhətlərindən danışarkən danışdıqları budur.

– Ata ünsiyyətdə sərtdir, çünki kahindən başqa heç kim insana günah və mənəvi zəiflik olduğunu söyləməz. Çox vaxt kütləvi mədəniyyət ehtirasları aşılayır və insanın mənəvi həyatından hər hansı bir narazılıq kompleks adlanır. Kahin insanın günah palçığından çıxmasına kömək etmək istəməsindən irəli gəlir.

Və biz, kahinlər, nadir hallarda adi ünsiyyətdə parishionerlərimizi tərifləyirik, baxmayaraq ki, onlar böyük olsalar da, çoxlu yaxşı keyfiyyətlərə malikdirlər. Amma düşünürük ki, bəlkə başqaları da onları tərifləsinlər ki, həddən artıq tərifləməsinlər, onlarda boş-boşuna səbəb olmasın.

Qalxıb bir şey etməliyik

– Bəs günahlarda müəyyən qorunma, onlardan qurtula bilməmə halı olduqda, lakin insan bir çox cəhətdən fərqli olduğunu hiss etdikdə nə etməli? Belə hisslərə etibar etmək olarmı?

- Hər saniyə biz fərqliyik - maddi səviyyədə bir yeniləmə var: böyüyürük, qocalırıq, yeni məlumatları qəbul edirik. Mənəvi baxımdan isə söhbət insanın öz daxilində topladığı müəyyən təcrübədən gedir. Başqa bir şey budur ki, Müqəddəs İqnatius Briançaninovun təsvir etdiyi eyni əsas ehtiraslar - onlar obyektiv olaraq mövcuddur və həm gənclikdə, həm də yetkinlikdə mübarizə aparmaq lazımdır.

Gənclərin öz problemləri, qocaların öz problemləri var. Belə bir ifadə var ki, qocalıqda fəzilət heç də həmişə fəzilət deyil. Daha tez-tez bu, sadəcə olaraq günah edə bilməməkdir. Təəssüf ki, hələ də qocalıqda müalicə tələb edən günahlar var. Onları ruhunuzda görmək çox vacibdir ki, sonradan həyatınızı keçirdiyiniz və həqiqətən heç bir şey qazanmadığınız ortaya çıxmasın.

Bununla belə, “yuxarı və aşağı”, “daha ​​çox və daha az” haqqındakı bütün mülahizələrimiz çox vaxt boş şey kimi bir günaha səbəb olur. “Oruc tutaramsa, boş oluram, oruc tutmuramsa, mən də puç oluram” deyir St John Climacus.

Deməli, bu məsələ ilə bağlı mülahizələrim tamamilə doğru olmaya bilər, çünki mən öz mənəvi səviyyəmi və ruhi vəziyyətimi həqiqətən başa düşürəm. Mən də çox işləməliyəm. Təkəbbürə və bir növ təlimə qapılmamaq üçün təkrar-təkrar təkrarlayacağam ki, insan İncildə və Müqəddəs Atalardan təcrübə axtarmaq lazımdır.

– Rəbb insana həyat yolu göstərir, onu tərk etmir, ona vəhylər və əlamətlər göndərir. Və insan hələ də yaxşı və ya pis iş görsə də, bir növ səhv istiqamətdə getdiyini başa düşür.

– Yeganə odur ki, biz yalnız Məsihə yaxınlaşdıqda həqiqi sülhə nail olacağıq. Hələ sağ ikən “nəyəsə nail oldum” deməyə başlasam, bu, bu cür özünə inamın mənim üçün təhlükəli ola biləcəyi anlamına gələcək. Burada eskalator haqqında xatırlamaq yerinə düşərdi. Hərəkət edərkən ruhani bir həyat yaşayırsınız. Bəli, yıxılmalar var, ancaq qalxıb nəsə etmək lazımdır.

– Yaxşı, aşağıya doğru eskalatorla yuxarı qalxmaq çox sürət və çox səy tələb edir...

Rəbb hər kəsin sürətini özü təyin edir. Və bəlkə də bu, belə bir “eskalator” işə salanların hərəkətini neytrallaşdıracaq. Bu isə bizim günahlarımızın şiddətindən, ehtiraslarımızdan və buna ümumi meylimizdən asılıdır. Ət, necə deyərlər, aşağı çəkəndə. Rəbb bu işdə bizə kömək edir və bir anda başa düşürsən ki, biz ümumiyyətlə fərqli davranmalıyıq. Bu pillələri ayağınızla dırmaşmaq asan deyil... Amma belə anlayış zamanla gəlir.

İnsan yollar axtarmalıdır

– Bəs, əgər insan daim eyni günahlardan tövbə edirsə, özü haqqında nə düşünməlidir?

– İnsan dəyişmədiyini görürsə, əsas odur ki, ruhdan düşməsin. Axı biz ayrı-ayrılıqda xilas olmamışıq, amma kilsədə xilas olmuşuq. Artıq bir şeydən keçmiş xristianların təcrübəsi vacibdir. Axtarmaq lazımdır və tapacaqsınız. Alkoqoliklərdə olduğu kimi - birinci adamın xəstə olduğunu etiraf etməsi çox çətindir. Və bəziləri üçün Məsihin ilk əmrini qəbul etmək çətindir: “Ruh yoxsullar nə bəxtiyardır”.

Allaha güvənməli, həyatını Ona tapşırmalısan. Hər bir konkret halda bu məsələlər diqqət və səy tələb edir. Boş-boş oturmaq olmaz.

Qovulacağını anlayanda aldatmağa və sahibinin bütün borclularının borclarını silməyə başlayan idarəçi haqqında İncil məsəlini çox bəyənirəm. Ev sahibi isə buna görə onu təriflədi. İlk baxışdan məsəl çox qəribə görünür. “Ağa sadiq olmayan idarəçini təriflədi, çünki o, müdrik davranırdı; çünki bu dövrün oğulları öz nəsillərində nurun oğullarından daha anlayışlıdırlar». Lukanın İncili, 16-cı fəsil, 8-ci bənd.

– Təəssüf ki, bizim qurtuluşumuzun işi bəziləri üçün az maraq kəsb edir və insanlar bir vaxtlar ruhu məhv etmək üçün istifadə edilən xilas üçün eyni səylərdən istifadə etmirlər.

- Buna görə Kiyev-Peçerskin səbirli Müqəddəs İohannı torpağa basdırdılar? Onun bir ehtirası var idi və onunla belə mübarizə apardı - bu yolu seçdi və xilas oldu...

Amma bizdə çox təəssüf ki, xilas olmaq arzusu yoxdur, o qədər kəskin hissiyyatımız, elə dərkimiz yoxdur ki, Allahsız biz heç yerdə deyilik. Bəzən möminik, bəzən inanmırıq, bəzən böyük şücaətlər göstəririk, bəzən də hədsiz hərəkətlər edirik. Axı, eyni orucların, məhdudiyyətlərin və kilsə qaydalarının çox xüsusi bir məqsədi var - onlar müəyyən bir mənəvi xəstəliyin müalicəsi üçün vasitədir. Və yalnız ümumi bir yer deyil - ümumiyyətlə: "bunu etməlisən və budur."

Əgər ruh xəstədirsə, çarə axtar, dərd çəkən bədənə çarə axtardığın kimi axtar. Bir şey kömək etmir, ona görə də başqasını tapmağa çalışmalısan. Düzdür, reseptləri qonşu yox, təcrübəli həkim verməlidir. Və sağalması mümkün olmayan günah yoxdur.

Sonra Allahın rəhməti gəlir

Bir insanın daha yaxşı olub-olmadığını qiymətləndirmək üçün meyarları ola bilərmi?

Ola bilsin ki, belə şüurluluq öz-özünə gəlir. Və həvari yazır ki, xristianlar hətta kənardan da yaxşı bir nüfuza malik olmalıdırlar.

Ancaq belə bir fikir var və mən onunla razıyam ki, bizim mənəvi istismarlarımızın bütün məqsədi özümüz heç nə edə bilməyəcəyimizi başa düşməkdir. Özünü Məsihin əllərinə əmanət etmək və söylə: “Ya Rəbb, mən səninəm və mənimlə istədiyin şeyi et”. Fırtınalı dənizdə boğulan Həvari Peter kimi, əllərinizi Xilaskara uzadın və qışqırın: "Ya Rəbb, məni xilas et!" Sonra Allahın rəhməti gəlir. Və Rəbb göstərir: Mən səni olduğun kimi sevirəm. Və o, insan böyük bir şey etdiyi üçün bağışlamaz. Fahişəni və qulduru bağışladığım kimi - heç nə etmədilər, sadəcə vaxtları yox idi, heç bir fəzilətləri yox idi. Heç bir əvəz tələb etmədən bağışlamaq Onun səlahiyyətindədir...

Marina Boqdanova tərəfindən hazırlanmışdır

Biz Müqəddəs Kitabı Müqəddəs Yazı, Allahın Kəlamı və ya İlahi Vəhy adlandırırıq. Bu, “Kitablar Kitabıdır”, çünki o, həqiqətən də Allahın Kəlamıdır və bu baxımdan heç kim onunla müqayisə edilə bilməz. Bir çox cəhətdən Müqəddəs Kitab bütün digər kitablardan üstündür. Bu, formada ilk "real" kitab oldu. Bununla yanaşı, o, ilk tərcümə edilmiş, ilk çap edilmiş və nəhayət, dünya əhəmiyyətli ilk kitab oldu. Onun bütün digərlərindən fərqi nədir?

Hər şeydən əvvəl, Müqəddəs Yazılar həm dogmatik, həm də mənəvi cəhətdən xristianlığın böyük mənbəyi olmuşdur və qalır. Bütün dövrlərin ilahiyyatçıları ondan bizim gündəlik xristian həyatımızda istifadə etdiyimiz ilhamlanmış materialı götürmüşlər. Onlar inanırdılar ki, onda və yalnız onda həqiqət və həyatın bütün ayrılmaz elementlərini tapmaq olar. Bununla belə, pravoslav kilsəsinin xristianlığın mənbəyini təkcə Allahın yazılı Kəlamında deyil, həm də şifahi şəkildə ötürülən Sözdə gördüyünü söyləmək daha düzgün olardı. Üstəlik, belə bir ifadə bir yenilik deyil: qədim xristianlıq həmişə bu iki anlayışı bir araya gətirdi. Ənənə və Müqəddəs Yazı kənardan bir-birini tamamlayacaq müstəqil mənbələr deyil. Qədim xristianlar arasında İncil ənənədən o qədər ayrılmaz idi ki, onun bir hissəsini, əsas elementini, özəyini təşkil edirdi. Həqiqətən də, Müqəddəs Kitab, Kilsənin həmişə oyaq, həmişə fəal şüuru tərəfindən saxlanılan və ötürülən Ənənənin çoxsaylı məlumatlarının canlı məcmusundan qoparılsa, anlaşılmaz olardı. Kilsənin müqəddəs mərasimləri, ibadətləri, dini və əxlaqi əsasları, teologiyası, keçmişə, indiyə və gələcəyə baxışı - bütün bunlar Ənənə və Müqəddəs Yazıların ruhu ilə hərtərəfli şəkildə nüfuz edir.

Beləliklə, pravoslav anlayışına görə, İncil və Ənənə Müqəddəs Kitab deyil, əlavə olaraq bəzi kənar elementlərdir, onsuz natamam qalacaqdı. Məsələ burasındadır ki, Müqəddəs Kitab öz atmosferində, yaşayış mühitində, ilkin işıqlandırmasında yerləşdirilməlidir, daha doğrusu, dəstəklənməlidir. Bu, təkcə məktubunda deyil, həm də onun oxunuşunu daim canlandıran Ruhda olan bütün İncildir. Və yalnız bundan sonra cismani bədəndə yaşayan insanlara bir dəfə aşılanmış Kəlam, cismani olaraq nazil olmuş Allahın Kəlamının canlı bədəni olan Kilsədə Ruh və Həyat olaraq qalacaq. “Kəlam cismani oldu və lütf və həqiqətlə dolu aramızda məskunlaşdı... Onun tamlığından hamımız lütf üzərində lütf aldıq” (Yəhya 1:14-16).

Bu baxımdan, İncil artıq sadəcə kitab adlandırıla bilməz. O, Müqəddəs Yazıdır. Amma buna sadəcə olaraq Tanrının “diqtə etdiyi” mətn kimi baxmaq olmaz, burada hər bir ifadə hərfi mənada yuxarıdan verilir. Onu yazan insanların xarakterlərini və istedadlarını əks etdirir. Budur onların yaşadıqları mühitin möhürü. Lakin onun bütün müəllifləri Allahın hüzurunun ən yüksək təcrübəsini yaşadılar və öz məsəllərində, peyğəmbərliklərində və məzmurlarında bu təcrübənin sirrini əllərində olan vasitələrlə ifadə etməyə çalışdılar. Buna görə də, Müqəddəs Kitabın dünyəvi cəhəti nəinki ilhamı istisna etmir, əksinə, onun sayəsində Müqəddəs Yazı bizim üçün insanla ilahiliyin kəsişmə nöqtəsi kimi daha da əziz olur. Üstəlik, protestantlığın meyl etdiyi hərf kultunun qarşısını alır. Müqəddəs Yazıların antropik təbiətində, St. John Chrysostom'a görə, "ruhun gücü aydın şəkildə ortaya çıxır, insanları zəruri və vacib olana riayət etməyə və əhəmiyyətsiz fikir ayrılıqlarından heç utanmamağa inandırır." Xristianlığın əsası təlimdə deyil, Tanrının özündədir. Kilsə mücərrəd bir doktrina deyil, Tanrı insanın canlı şəxsiyyətində təcəssüm olunmuş Canlı Tanrıya imanı bəyan edir. Allahın Kəlamı buna və yalnız buna şəhadət edir.

“Müqəddəs Yazıları araşdırın, çünki onlar vasitəsilə əbədi həyata malik olduğunuzu düşünürsünüz; Mənə şəhadət edirlər” (Yəhya 5:39). Rəbbin bu çağırışı təkcə təxminən iki min il əvvəl yaşamış yəhudilərə deyil, həm də Müqəddəs Yazıları oxuyan bütün insanlara aiddir. Bu sözlər daha çox xristianlara aiddir. “Aydın və aydındır ki, Məsihin müqəddəs mərasiminin səylə axtarışı əbədi həyat gətirir və bizim üçün hər cür təmkinliliyə aparan yol kimi xidmət edir, sonra yenidən ilk növbədə özümüz üçün faydalı olan işə başlayacağıq. Məsihin müqəddəs mərasiminin bizə aydın şəkildə göstərildiyi yerləri toplamaq "dedi İsgəndəriyyəli Müqəddəs Kiril.

Buna görə də, Müqəddəs Yazıları öyrənərkən əsas məqsədi - onun haqqında çox intellektual bilikləri deyil, praktik bilikləri unutmamalıyıq. “Bunlar ona görə yazılmışdır ki, siz İsanın Məsih, Allahın Oğlu olduğuna inanasınız və iman etməklə Onun adı ilə həyata sahib olasınız” (Yəhya 20:31) – İlahi Vəhyin mənası budur. Həyatı ancaq həyatla yaşaya bilərsiniz. Başqa sözlə, Müqəddəs Yazıların praktiki biliyi bizim Allahla münasibətimizi qurur. Müqəddəs Yazılardan biz xristian həyatını öyrənirik, onda dərin imanın əsasını tapırıq, çünki “iman eşitməklə, eşitmək isə Allahın sözü ilə gəlir” (Rom. 10:17). Zahid ataların sözləri ilə desək, təlimatın xarakterik obrazı belə idi. Təcrübəsiz rahib ağsaqqalın yanına getdi və soruşdu: "Mənə bir söz söylə ki, yaşaya bilim." Ağsaqqal cavab olaraq çox az şey söylədi, lakin cavabda olan şəxsi təcrübənin və lütfün gücü sayəsində yeni gələnin bunlarla yaşaması və yaranan bütün çətinliklərin öhdəsindən gəlməsi üçün bir neçə söz kifayət etdi. Bu, Müqəddəs Kitabın necə başa düşülməsi və təbliğ edilməsinin ən yaxşı nümunəsidir. Burada Rəbbimiz İsa Məsihin sözləri uyğun gəlir: “Əgər bunları bilirsinizsə, onları yerinə yetirsəniz, nə bəxtiyarsınız” (Yəhya 13:17). Odur ki, mövzumuzu araşdırarkən yuxarıda qeyd olunan əsas məsələni də nəzərdən qaçırmamalıyıq.

Müqəddəs Yazıların mənəvi həyata təsiri. Metropolitan Anthony of Sourozh'un homiletical əsərlərindən

Müqəddəs Yazıların bir məsihçinin mənəvi həyatına təsiri mövzusunu indi vəfat etmiş yepiskop Anthony (Bloom), Sourozh Metropolitanının təbliğat işləri əsasında nəzərdən keçirəcəyik. Bu archpastorun və asketçinin bütün həyatı Allahın Kəlamında yanmağa - onu oxumağa, düşünməyə və möminlərə izah etməyə həsr olunmuşdu. Ona görə də onun fikirləri burada daha çox aktual olacaq.

Uzaq keçmişdə, İncillə ilk tanışlığında, Məsihin təlimi ilə ilk görüşündə, hətta o zaman Andrey Bloom, sonradan teoloji yaradıcılığın müəyyənedici elementlərinə və onun mühüm komponentlərinə çevrilən “xoş xəbərin” bir neçə vacib aspekti ilə heyrətləndi. Kilsənin gələcək arpastorunun təfsir homiliyi. Birincisi, bu, Allahın bütün insanlara olan məhəbbəti və onlara sona qədər sədaqətidir: “...bu sözlərdir ki, Allah Öz günəşini xeyir və şər, şükür edən və nankor, sevənlərin üzərinə işıqlandırır. və nifrət edənlər üçün ki, bütün insanlar Onun üçündür – Bizimdir (Mat. 5:44 – 46). Biz Ona yad ola bilərik, amma O, bizimdir; Ondan üz döndərə və sözün son mənasında satqın ola bilərik, amma O, sona qədər sadiq qalacaq... bu, İncildə edilə biləcək ən əsas kəşflərdən biridir: bizim hamımızın Allahın övladları olduğumuzu, özümüzün övladları olduğumuzu kəşf etmək; yad adam yoxdur”. Bu İncil həqiqəti Andrey Blumu son dərəcə heyrətləndirdi, çünki keçmiş həyatı ona insan cəmiyyətində sağ qalmağın ciddi qaydalarını öyrətdi, cəngəllik qanunu kimi, burada qohumlar istisna olmaqla, dostlar və yaxınlar yoxdur, lakin düşmənlər və düşmənlər var. düşmənlər və "daşlaşmaq, sərt, keçilməz olmaq lazım idi" “Düşündüm ki, əgər Allah həm yaxşını, həm də şəri sevirsə və mən Allahla olmaq istəyirəmsə, mən də təkcə məni sevən və mənə yaxşı olan yaxşıları deyil, həm də pisi də sevməyə başlamalıyam. çox qorxuram və hələ də nifrət edirəm. Fikirləşdim və qərara gəldim: tamam; insanlar mənə nə edirlərsə etsinlər, Məsihlə birlikdə qalmaq üçün onları sevəcəyəm; Məni qaynar su ilə yandırsalar da, yenə də bu sevgidən əl çəkməyəcəyəm”.

İkincisi, Allahın insana ata münasibəti, Allahın insan ləyaqətinə ən dərin hörməti, azğın Oğul məsəli ilə təsvir edilmişdir (Luka 15:11 – 32): “...sonra Allahın bizim ləyaqətimizə necə münasibət göstərdiyi məni heyrətə gətirdi; Mən heyrətləndim ki, doğrudan da, O, bizim hər birimizə qarşı eyni cür davranır: həyatda nə baş verirsə, necə davranırıqsa, biz Ona yaxınlaşıb deyəndə: gəlin yenidən quraq; Mən daha oğul ola bilmərəm, amma bir növ müqavilə bağlayacağıq; “Mən Sənin qulun olacağam, Sənin qulun olacağam, Sənin muzdlu qulun olacağam” Allah deyir: “Xeyr, edə bilməzsən: sən Mənim oğlumsan”. Metropolitan Entoni üçün vacib fikir atanın görünən hərəkətlərində ifadə olunur, ehtimala cavab olaraq, "Mən göylərə qarşı günah etdim və sənin qarşısında günah etdim, mən sənin oğlun adlandırılmağa layiq deyiləm ..." azğın oğlunun onu muzdlu və ya qul statusunda ata evinə qəbul etməsi xahişi: “...ata ona bunu deməyə icazə vermir, çünki o, ləyaqətsiz oğul ola bilər, amma heç nə ola bilməz. oğuldan azdır. Sonra ata heç nə soruşmur; Onun üçün oğlunun evə qayıtması kifayətdir. Ondan tövbə edib-etmədiyini, peşman olub-olmadığını, keçmişindən utanıb-utanmadığını soruşmaz, ondan dəyişməyə hazır olub-olmadığını soruşmaz; Ona sona qədər inanmaq üçün oğlunun qayıtması kifayətdir”. Hər hansı bir xristian ailə başçısının ürəyinə yaxın olan sevən, bağışlayan ata və ləyaqətsiz günahkar oğulun bu cür təsvirləri Blumun şüurunda dərin kök salır və sonralar Metropoliten tərəfindən arxpastorluq təcrübəsində təbliğ məqsədləri üçün istifadə olunacaq. O, Allahın məhəbbətinin və bağışlanmasının oxşar motivlərini Tiberiya gölündə görüşərkən Həvari Peterin İsa Məsih tərəfindən üçqat bağışlanması hekayəsində (Yəhya 21:15 - 17) və zina edərkən tutulan qadının vəziyyətində tapır (Yəhya 8: 3 - 11).

Üçüncüsü, Allahın məhəbbəti heç bir yerdə dayanmır, onun üçün heç bir maneə yoxdur, o, “bizə enə bilər, insan ola bilər, bütün taleyimizi bizimlə bölüşə bilər, o cümlədən Allahın tərk edilməsi dəhşətini, Allahı itirmək, bundan ölmək - sadəcə deyil. üz döndər, biz ayrılmayacağıq”. Və şübhəsiz ki, Yaşayan Məsihlə görüşmənin ilk şəxsi təcrübəsi məhz Dirilmiş Məsihlə, o əsas həqiqətlə, əvvəlkiləri təsdiqləyən və sanksiya edən həqiqətlə görüşmək təcrübəsi idi.

Artıq yetkin bir ilahiyyatçı və təfsirçi olan Metropolitan Entoni bizə Müqəddəs Yazıların sözlərini düzgün dərk etməyimizə kömək etmək üçün məsləhətlər verir. “Mənim məsləhətim budur: İncili oxuyun, ürəyinizin isindiyi, fikrinizin aydınlaşdığı, iradənin birdən-birə canlandığı yerləri özünüz üçün qeyd edin, sizə bir növ güc axan, haqqında deyə biləcəyiniz yerlər: necə? bu gözəldir, bu necə də doğrudur! Və bil ki, bu yerlər sənə deyir ki, sən artıq hansısa şəkildə, nə qədər kiçik olursan ol, olman lazım olan insana bənzəyirsən, çünki sən artıq Məsihdə həqiqi insanın gözəlliyini görürsən”; “Beləliklə, gəlin İncili oxuyaq, bizə çatan bütün hissələri seçək, keçənləri yox; qəlbimizə təsir edən və ya Emmaus Səyyahlarının sözləri ilə desək, O, bizimlə danışanda ürəyimizi yandırır”. Müqəddəs mətnlərin təfsirində ən vacib şey əsl mənasını dərk etməkdir. Amma bu heç vaxt asan məsələ deyil, çünki asan yerlər var və elə yerlər var ki, “eyni vaxtda ən sadə insan təcrübəsinə və eyni zamanda ən dərin, müxtəlif dini təcrübəyə ünvanlanan formulalardan istifadə olunur”. Lakin elə şeylər var ki, onları Kilsənin təlimlərindən lazımi dəstək almadan düzgün şərh etmək mümkün deyil. Sosial-mədəni dəyişikliklərə baxmayaraq, Kilsənin özü öz daxili təcrübəsində yarandığı ilk gündən dəyişməz qalır, buna görə də həmişə düzgün həlli və doğru cavabı təklif edə bilər. “Beləliklə, öz müasir dilimizdə ilkin qavrayışdan sonra biz Kilsənin bu sözdən nə başa düşdüyünə müraciət etməliyik; yalnız bu halda biz verilmiş mətnin mənasına əmin ola bilərik və düşünməyə və nəticə çıxarmağa başlamaq hüququna malik ola bilərik”.

Müqəddəs Yazıların təfsiri haqqında

Metropolitan Entoni kilsə dairələrində ən xarakterik rolu - pravoslav inancının tərcüməçisi ilə tanınırdı. Müqəddəs Yazıların təfsirinə xüsusi diqqət yetirilir. Pravoslavlıqda Müqəddəs Yazı Kilsə Ənənəsi ilə bağlı əsas bir şey kimi qəbul edilmir: Müqəddəs Yazı Ənənədən yaranıb və onun ayrılmaz bir hissəsini təşkil edir. Eyni zamanda, Ənənə Əhdi-Ətiqin Vəhyi dövründən bu günə qədər kilsə təcrübəsinin bütün müxtəlifliyinə aiddir. Beləliklə, əsas hermenevtik imperativ: Müqəddəs Yazı kortəbii və özbaşına deyil, Ənənə daxilində şərh edilməlidir.

Ümumiyyətlə, Metropolitan Entoni rus teoloji məktəbinin teoloji ənənəsini izləyir. Məsələn, Müqəddəs Filaret Drozdov üçün Müqəddəs Yazı və Ənənə bir-birindən ayrılmaz idi. Onun sözlərinə görə, Müqəddəs Kitab yalnız “ənənənin davamı və daim gücləndirilmiş formasıdır”. O, Müqəddəs Yazıların üstünlüyündə israr edərək demək istəyirdi ki, orada Ənən ən aydın və toxunulmaz formadadır. Şifahi ənənə, onun fikrincə, həmişə yazılı (İncil) vasitəsilə yoxlanılmalıdır və kim bunu unudarsa, “Allahın əmrini pozmaq” və onu insan adət-ənənələri ilə əvəz etmək təhlükəsi var.

Məktəb ilahiyyatı Ənənə ilə Müqəddəs Yazı arasındakı əlaqəyə dair suala olduqca sadə cavab verdi: Müqəddəs Yazılara zidd olmayan ənənə qəbul edilməli və Müqəddəs Yazı Ənənəyə uyğun başa düşülməlidir. Məktəb ilahiyyatının Müqəddəs Yazı ilə Müqəddəs Ənənə arasındakı əlaqə probleminə səthi yanaşmasının bu ifadəsi ilə yanaşı, arxeştorun əslində kilsə doktrinasının yeganə mənbəyinin Müqəddəs Ruh olması fikrini xatırlatmaq maraqlıdır. Yepiskop, nəticələri "Şərq Katolik Kilsəsi Patriarxlarının Mesajı"na əsaslanan A. S. Xomyakovun nöqteyi-nəzəri ilə tanışdır. Yepiskop Entoniyə görə, belə çıxır ki, Kilsə ilə Müqəddəs Yazılar arasında ziddiyyət ehtimalına yol vermək, Müqəddəs Ruha qarşı küfr etməyə aparan Müqəddəs Ruhun özünə ziddiyyətindən danışmaq deməkdir.

Müqəddəs Yazılara diqqət yetirərək, öz pastoral məclislərində, Metropolitan Entoni (Bloom) tez-tez ayrı-ayrı bibliya mətnlərinin müasir və bəzən gözlənilməz şərhlərini təklif edirdi, lakin onun bütün şərhləri pravoslav ənənəsində dərin köklərə malikdir və açıq şəkildə kilsə xarakteri daşıyır. Əhdi-Cədid hadisələrini şərh edərkən, Metropolitan Entoni ruhani mənanın dərkinə əsaslanaraq, məzmunun dərinliyini üzə çıxararaq fikirlərini möhtəşəm şəkildə ifadə edir. Müqəddəs Yazı onun tərəfindən Kilsənin mənəvi və liturgik Ənənəsi daxilində şərh olunur. Onun Müqəddəs Kitabı şərhinin sevimli forması elmi araşdırma və ya bu və ya digər mövzuda sərbəst müzakirə olmayan, kilsə icmasının həyatının liturgik strukturuna inteqrasiya olunmuş İlahi Liturgiyanın ayrılmaz hissəsi olan xütbədir. Burada yenə də Vladyka Anthony ilə qədim Kilsənin Ataları arasındakı əlaqəni görməmək mümkün deyil, çünki onlar üçün Müqəddəs Yazı o qədər də masa üstü tədqiq mövzusu deyil, dualı düşüncə obyekti idi: Müqəddəs Yazılardan parçalar oxundu. kilsə və burada kilsənin pastorları tərəfindən şərh edilmişdir. Müqəddəslər Böyük Bazilin, İoann Xrizostomun, İsgəndəriyyəli Kirilin və Kilsənin bir çox başqa Atalarının təfsir söhbətləri məhz bu şəkildə ortaya çıxdı.

Həzrətləri Kirill (Gundyaev) bir dəfə kilsə həyatının hər hansı təzahürlərini və teoloji mövqelərini qiymətləndirmək üçün bir meyar müəyyən etdi: "Kilsənin əsas vəzifəsi insanların xilası olduğundan," yepiskop deyir, "kilsə həyatını qiymətləndirmək üçün əsas meyar və , deməli, ilahiyyatda yalnız soterioloji meyar ola bilərmi: bu həyat və ilahiyyat insanların xilasına nə dərəcədə xidmət edir...” Metropolitan Entoni öz soterioloji konsepsiyasına əsaslanaraq, Əhdi və Yeni Əhdi-Cədidlərin Müqəddəs Yazılarına öz moizələrində və müraciətlərində bu meyarı tətbiq etmişdir.

Bibliya təfsirinin pravoslavlığı onun təbliğatdakı əsas kökü kimi başa düşülməlidir. Xütbə həm də insanın dini duyğusuna, təcrübəsinə və düşüncəsinə ünvanlanır - yalnız şəxsiyyətimizin dolğunluğu ilə biz Müqəddəs Yazıların dolğunluğunu dərk edə bilərik. Bu baxımdan, Metropolitan Entoni tərəfindən nəşr olunan demək olar ki, hər bir kitab Müqəddəs Yazı və mətnlər üzərində düşüncələri birləşdirir, burada Allahın Kəlamının bizə öyrətdiklərinin həyatda konkret təcəssümü bu qədər aydın görünür. Çox güman ki, buna archpastorun Müqəddəs Yazılar haqqında dərin biliyi və onun müstəqil olaraq tədris yolu ilə əldə etdiyi klassik patristik şərhi kömək etdi. O, xilas məsələsində müqəddəs mətnin mənası və rolu haqqında öz anlayışını kifayət qədər aydın və inandırıcı şəkildə ortaya qoyur. Müqəddəs Yazıların bu cür qiymətləndirilməsi yalnız şüurlu şəkildə sırf dini idealla yaşayan biri üçün başa düşüləndir. Müasir şüurda kilsənin dini idealı, ibadətimizi dolduran ilahiləşdirmə idealı çox azdır.

Müqəddəs Yazıların təfsiri çətindir, çünki onun öyrənilməsinin mövzusu sadə mətn deyil, adi bədii ədəbiyyat abidəsi deyil, ilahi ilhamla yazılmış mətndir. Müqəddəs Kitab adlanan mətnlər toplusu unikal, bənzərsiz və təkrarolunmazdır ki, o, bütün kitablar kimi adi şəkildə deyil, xüsusi bir şəkildə yazılmışdır: həmmüəllifi Tanrının Özü olan agioqraf tərəfindən. Müqəddəs yazıçı Müqəddəs Ruhun alətidir, lakin canlı alətdir, öz ağlına, orijinal dünyagörüşünə, şəxsi xarakterinə malikdir; bütün bunlar onun yaratdığı kitabda öz ifadəsini tapır. Kitab yazmaq iki ağlın, iki iradənin, iki şəxsiyyətin, İlahi və bəşəriyyətin sirli qarşılıqlı əlaqəsi, əməkdaşlığıdır. Buna görə də, həm Müqəddəs Kitabı oxumaq, həm də qavramaq xüsusi yanaşma tələb edir.

Müqəddəs Yazıların Təfsir Prinsipləri

Məktəblərdə, metodlarda, mətnin təfsirlərində və müqəddəs ataların şəxsi fikirlərindəki fərqlərə baxmayaraq, Patristik təfsir üçün xarakterik olan bir neçə əsas prinsipi müəyyən etmək olar.

Müqəddəs Kitabın ilahi ilhamına inam bütün müqəddəs ataların ümumi və sarsılmaz inamıdır. Artıq Apostol Kişilərin birincisi olan Romalı Müqəddəs Klement Müqəddəs Yazıları “Müqəddəs Ruhun həqiqi sözləri” adlandırır (Korinflilərə 1-ci Məktub, 45). Kilsə Atalarının Köhnə və Yeni Əhdi-Cədidin Müqəddəs Yazıları üzərindəki bütün düşüncələri bu müqəddəs mətnlərin ilahi ilhamına dərin inamla şərtlənir. Bu tezis, aşkarlığına görə yepiskop Entoninin xütbələrindən heç bir dəstəkləyici sitata belə ehtiyac duymur.

Müqəddəs Yazının antropik xarakteri. Bu konsepsiya patristik biblical tədqiqatlarda dərhal təsbit edilməmişdir. İlk kilsə yazıçıları hələ də verbalizmə meylli idilər. Lakin artıq III əsrdə Böyük Müqəddəs Dionisi Yəhya İncilini və Vəhyi müqayisə edərək, birmənalı olaraq müqəddəs yazıçıların dil xüsusiyyətləri və ifadə üsulları ilə müəllif kimi rolunu qeyd etdi. 4-cü əsrdən bəri müqəddəs atalar artıq şübhə etmirdilər ki, İncil həm Allahın Kəlamı, həm də insan sözüdür. Xüsusilə, Blessed Jerome bibliya kitablarının ədəbi formasının müəlliflərinin fərdi xüsusiyyətlərindən asılılığını qəbul etdi. Məsələn, Metropolitan Entoni ikitərəfliliyi təsdiqləyir Müqəddəs Yazı:“Müqəddəs Kitab insan cəmiyyətində doğulub; İncil kilsədə doğuldu; həm İsrail icması, həm də Tanrı Kilsəsi Müqəddəs Yazılar yaranmazdan əvvəl mövcud idi. Məhz bu camaatın içindən Allahı tanımaq, Allah sevgisi, Onun ifadə olunmaz gözəlliyinə baxış, eləcə də insanın halı və taleyi, təşəkkülü və çağırışı doğulur. Allahın qövmü, yəqin bildiyi bir şeyə şahidlik edən bir ümmətdir ki, onun həyatı, sevgisi, sevinci. İncil xalqı Müqəddəs Kitabı oxuyan, onu sədaqətlə saxlayan və təbliğ edən xalq deyil; Allahın həqiqi xalqı, həqiqi İncil insanları, İncilin həqiqi insanları elə bir cəmiyyət olmalıdır ki, özü Müqəddəs Yazıları yaza, onu öz təcrübəsindən təbliğ edə, ona başlanğıc verə, dünyaya gətirə bilsin. Əgər biz belə bir cəmiyyət deyiliksə, həqiqətən də nə İncildən, nə də Allah xalqına mənsub deyilik”.

Müqəddəs Kitab kilsənin müqəddəs ənənəsinin bir hissəsi kimi.Patristik təfsir üçün İncil, Rəbb İsanın Özünə qayıdan canlı apostol sözü olan kilsə kitabıdır. Kilsə həmçinin Əhdi-Ətiqin səlahiyyətini İsa Məsihdən və Həvarilərdən alır. Həqiqi Ənənəni "bəşəri ənənələrdən" ayırmaq üçün St. atalar, diqqətinizi Müqəddəs Kitaba yönəldin. Bununla əlaqədar olaraq, Yerusəlimli Müqəddəs Kiril yazırdı: "Mənim sözlərimə Müqəddəs Yazılardan dəliliniz yoxdursa, sizə sadə desəm də mənə inanmayın" (Catechetical Teaching, IV, 17) və St. John Xrysostom Lazarus haqqında 4-cü Müzakirədə deyir: "Ölülər dirilsə belə, hətta göydən bir mələk endisə belə - biz ən çox Müqəddəs Yazılara inanmalıyıq." Metropolitan Entoni Müqəddəs Yazının kommunal, kilsə xarakteri və onun müxtəlif yerlərdə Kilsə Ənənəsi ilə sıx əlaqəsi haqqında danışır:“Bizim bir kitabımız var ki, insanın Allah təcrübəsinin dərinliklərindən doğan bir kitab, Allahın sözün həqiqətinə şəhadət verə bilən bir cəmiyyət vasitəsilə əslində danışdığı kitabdır. Biz yenidən belə bir cəmiyyətə çevrilməliyik, Allahın Öz sözünə, Onun iradəsinin vəhyinə görə yaşamağı öyrənməliyik; biz həyatı İncil sözü ilə uyğun gələn bir xalq olmağı öyrənməliyik.”

Müqəddəs Kitabın birliyi.Patristik təfsir hər iki Əhdi-Cədidin müəlliflərini ilhamlandıran Allahın Ruhunun birliyinə iman etirafı ilə cavab verir. Əhdi-Cədiddəki fərq, müqəddəs ataların fikrincə, Xristian Kilsəsi Allahın yeni Xalqına çevrildiyi xilas tarixinin mütərəqqi xarakteri ilə bağlıdır. Əhdi-Ətiq Allah-insanlığın vəhyinin astanası, prototipi, hazırlıq mərhələsi idi. Müqəddəs Avqustinə görə, hər iki vəsiyyət genetik və tipoloji cəhətdən bağlıdır. “Əhdi-Cədid Köhnədə, Köhnə Əhdi-Cədid Yenidə aşkardır” (1 Kor. 6-da söhbət). Müqəddəs Kitabın vəhdətinin həqiqəti Metropolitan Entoni tərəfindən həm Əhdi-Ətiq kitablarına, həm də Yeni Əhdi-Cədid kitablarına eyni marağın təzahürü ilə təsdiqlənir.

Müqəddəs Kitab və mənəvi həyat biliklərinin ayrılmazlığı.Bütün müqəddəs atalar öyrədirlər ki, Allahın Kəlamını oxumaq və izah etmək dualı səylər və ürəyin təmizlənməsini tələb edir. Patristik təfsirlərin əhəmiyyətli bir hissəsi insanlarda iman və imanla yaşamaq istəyini oyatmağa və gücləndirməyə yönəlmiş söhbətlərin və moizələrin qeydləridir (çox vaxt bu söhbətlər vəftiz olunmağa hazırlaşanlar üçün nəzərdə tutulurdu). Patristik təfsir heç vaxt Müqəddəs Yazıların tarixi və ya ədəbi aspektləri ilə məhdudlaşmırdı: o, təfsirinin elmi tərəfini laqeyd qoymasa da, həvari Müjdəsinin davamı idi. Metropolitan Entoni Müqəddəs Kitabı oxumağı və bibliya həqiqətlərini öyrənməyi mənəvi inkişafın ən vacib şərti hesab edir:“Məndən tez-tez soruşurlar: Müjdəni necə oxuya bilərik ki, o, təkcə ağıllara deyil, həm də ürəyə çatsın və o, Məsihin hər bir hərəkəti, hər bir kəlamı həmişə qınama kimi bizim zehni baxışlarımız qarşısında durmasın. Məsih, Məsihin hər bir əmri bizi Onun kimi davranan, Onun kimi düşünən və hiss edən, yaxud Onun bizə əmr etdiyini yerinə yetirən insanlar olmadığımıza görə qınayır? Qorxudan, ruhdan düşməkdən heç nəyə nail ola bilməyəcəyik; Müjdəni elə oxumalıyıq ki, sanki Rəbb İsa Məsih bizim yanımıza ən yaxın dostumuz, yəni hamıdan çox bizimlə maraqlanan, nəinki bizə yaxşılıq arzulayan, həm də hər şeyi, tam olaraq hər şeyi etməyə hazır olan biri kimi gəlib. bizim üçün, bu, təkcə insan baxımından deyil, həm də Tanrı yolunda mümkündür. Biz insanlığa görə bilirik ki, Məsih Öz həyatını və ölümünü bizim üçün verdi; Allah kimi bizə əbədiyyət qapılarını açır: Mən qapıyam; Kim Mənim vasitəmlə daxil olarsa, əbədi həyata daxil olar”.

Müjdəyə əsasən yaşamağı öyrənin

Sözün rusca mənasında "İncil" İsa Məsihin həyat tarixini, yəni Onun həqiqi tərcümeyi-halını ehtiva edən bir kitab kimi qəbul edilməyə başladı. Yunan dilində "evangelion" termini əvvəlcə tamamilə yeni elan edilmiş, yeniliyi göz qabağında olan bir mesaj demək idi. Yunanca “müjdə” sözünü “xoş xəbər” kimi şərh edən Metropolit Entoni deyir ki, bu xəbərlə yer üzündə yeni həyat gəlir və Əhdi-Ətiq peyğəmbərləri Malaki, Yeşaya, Yeremya və başqaları buna dəfələrlə şəhadət vermişlər. Və bu yenilik dedikdə, yıxılan insanın və müvafiq olaraq, Adəmin süqutu zamanı əziyyət çəkən bütün yaradılışın tam yenilənməsi nəzərdə tutulurdu.

Bütün İncil, yəni Əhdi və Əhdi-Cədidin Müqəddəs Yazılarının bütün kitabları, ümumiyyətlə, İncillər Allah Kilsəsinin bəhrəsidir. Ümumdünya “Kilsə” daxilində Allah haqqında bilik doğuldu və Allah sevgisi təzahür etdi. Yalnız həqiqi yevangelist insanlar Allahla ünsiyyət təcrübələrindən əldə etdikləri Müqəddəs Yazıların kitablarını yaza bilərdilər və yazırdılar. İncillər bir kitabdır, insanın Tanrı təcrübəsinin ən dərinliklərindən doğulmuş, Allahın sözün həqiqətinə şəhadət verə bilən bir cəmiyyət vasitəsilə əslində danışdığı bir kitabdır." Biz İncil sözünə uyğun yaşamağı öyrənməliyik. Elektron versiya.

"Sevgi müqəddəsliyi: Xristian evliliyi haqqında söhbət". "Satis" nəşriyyatı, S.-P., 1994. Elektron versiya.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. " İman və kilsə haqqında söhbətlər”. Din Araşdırmaları Mərkəzi, SP Interbrook, M., 1991. Elektron versiya.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Ata, Oğul və Müqəddəs Ruhun adı ilə: Xütbələr." Christian Life Foundation, Klin, 2001. Elektron versiya.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 21.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Dua və Həyat." T.Maydanoviç tərəfindən ingilis dilindən səlahiyyətli tərcümə. Balto-Slavyan Mədəni İnkişaf və Əməkdaşlıq Cəmiyyəti, Riqa, 1992. Səh. 37.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Dua və Həyat." T.Maydanoviç tərəfindən ingilis dilindən səlahiyyətli tərcümə. Balto-Slavyan Mədəni İnkişaf və Əməkdaşlıq Cəmiyyəti, Riqa, 1992. Səh. 39.

Kişilər A., ​​baş keşiş. "Biblioloji lüğət". “İsgəndər Men adına fond”, M., 2002. 3-cü cild.

Kirill (Gundyaev), arxiyepiskop. “Rus teologiyasında sxolastik təsirlərin aradan qaldırılması prosesi”. "Rus vəftizinin minilliyi". (“İlahiyyat və Mənəviyyat” Beynəlxalq Kilsəsi Elmi Konfransı). M., 11-18 may 1987. Moskva Patriarxlığının nəşriyyatı, M., 1989. Səh. 97.

Bax: Anthony (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası).

Antonini B., keşiş. “İlahi Vəhy. “İlahi Vəhy haqqında” (“DeiVerbum”) Doqmatik Konstitusiyanın tədqiqinin konturları ilə Müqəddəs Kitaba tarixi-tənqidi giriş.” Moskva, 1997. Səh. 73

Prinsiplər haqqında daha ətraflı: Men A., Archpriest. "Biblioloji lüğət". “İsgəndər Men adına fond”, M., 2002. cild 3. səh. 83 – 86.

“Antologiya. Kilsənin erkən xristian ataları." "Tanrı ilə həyat" nəşriyyatı, Brüssel, 1978.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 9 – 10.

St John Chrysostom. "Seçilmiş əsərlər". Yenidən çap nəşri. Sergiusun Müqəddəs Üçlük Lavrası, 1993.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 19.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 11 – 14.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. “Allahın Oğlu İsa Məsihin Müjdəsinin başlanğıcı: Markın İncilinə dair çıxışlar, ch. 1-4". "Danilovsky Blagovestnik" nəşriyyatı, M., 1998. Elektron versiya.

Bax: Anthony (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 9.

Bax: Anthony (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 9 – 10.

Entoni (Bloom), Sourozh Metropoliti. "Eşitmək və etmək haqqında." Müqəddəs Üçlüyün birləşməsi Sergius Lavra, M., 1999 ("Alfa və Omeqa" jurnalının kitabxanası). Səhifə 11.

Xristian kimdir? Bu, Məsihi Allah kimi etiraf edən, Məsihdə ruhani həyat sürən şəxsdir. Ruhani həyat nədir? İfadənin özü belə bir fikir verir ki, mənəvi həyat insan ruhunun Tanrının Ruhu ilə əlaqəsidir.

Məsih təbliğ etdi: Kim Mənə iman edərsə, Müqəddəs Yazıda deyildiyi kimi, onun qarnından canlı su çayları çıxacaq (Yəhya 7:38). Evangelist Yəhya bu sözlərə istinad edərək qeyd edir: Bunu O, Ona iman edənlərin qəbul edəcəyi Ruh haqqında söylədi (Yəhya 7:38-39). Yer üzündəki həyatının sonuna yaxınlaşan İsa şagirdlərinə xatırlatdı: Amma Atamın Mənim adımla göndərəcəyi Təsəlliverici, Müqəddəs Ruh sizə hər şeyi öyrədəcək və sizə söylədiyim hər şeyi xatırladacaq (Yəhya 14: 26). Əllinci gün möcüzəsi vasitəsilə Müqəddəs Ruh Kilsəyə enəndə, Həvari Peter ilk xütbəsini söylədi: tövbə edin və hər biriniz günahların bağışlanması üçün İsa Məsihin adı ilə vəftiz olun; və Müqəddəs Ruhun hədiyyəsini qəbul edin (Həvarilərin işləri 2:38). Bu andan etibarən Kilsəyə daxil olan hər bir mömin Vəftiz və Təsdiq mərasimləri vasitəsilə Allahın Ruhunun hədiyyəsini alır. Həvari Pavel də bu barədə yazır: Sizi və məni Məsihdə möhkəmləndirən və bizi məsh edən Allahdır, bizi möhürlədi və ürəyimizə Ruhun əmanətini verdi (2 Kor. 1:22).
Aydındır ki, Ruhun hədiyyəsi bir məsihçinin həyatında özünü göstərməyə bilməz; Bununla belə, mənəvi duyğulardan danışarkən, pravoslavlıq həddindən artıq təmkin, hətta şiddət göstərir. Və bu çox başa düşüləndir, çünki müəyyən təcrübələr sahəsində insan tez-tez aldatma və səhv təhlükəsi ilə üzləşir. Ruhani ruhani ilə səhv salmaq və qeyri-ilahi ilə ilahini qarışdırmaq riski həmişə var, çünki Şeytan özü nur mələyi kimi gizlənir (2 Kor. 11:14).
Kilsənin Ataları ümumiyyətlə hər hansı bir xüsusi ruhani təcrübə axtarmağı qadağan etdilər və mənəvi həyatda hiss və duyğulara ən ciddi şəkildə nəzarət etməyə çağırdılar. Müasir nüfuzlu etirafçılar da bunu etməyi məsləhət görürlər. Məsələn, bir dəfə Kiyevin möhtərəm mitropoliti Onufri bu mövzuda oxşar şəkildə danışdı. “Xilas yolu ilə getdiyinizi necə hiss edə bilərsiniz?” sualına. Yepiskop cavab verdi: “Bunu etməyə çalışma, etmə. Hisslər ümumiyyətlə etibar edilə bilməyən şeylərdir. Amma daha doğrusu, hətta özünü hisslə qiymətləndirmək deyil, Allah qarşısında qınandığımı və xilasımı öz əməllərimdə, istismarımda deyil, yalnız Allahın mərhəmətində ümid etdiyimi bilmək və xatırlamaqdır. .” “Ruhani həyatda hisslərin yeri nədir?” sualı bir qədər fərqli formada təkrarlananda Metropoliten dedi: “İnsan hisslərə inanmağa başlayanda belə insanı çaşdırmaq asandır. Onu hisslər idarə edir, amma təbiətimiz korlanıb, hisslərimiz təhrif olunub. Onlar reallığı, xüsusən də mənəvi reallığı olduğu kimi dərk etmirlər. O, kor adam kimidir, bəzi konturları görür, amma əslində heç nə görmür. Buna görə də, hisslərinizə güvənmək lazım deyil, xüsusən də duada, bir növ ləzzət ola bilər, buna görə də bu hissə inanmayın və deyin: "Mənə şirniyyat lazım deyil".
Şübhəsiz ki, Onun Həzrətinin mövqeyi Kilsənin asket ənənəsi üzərində möhkəm dayanır. Bununla belə, xristianlıq tarixində hələ də bəzi atalar var idi ki, bir xristianın Müqəddəs Ruhun hərəkətini aydın şəkildə yaşamasına ehtiyac var. Qədim müqəddəslər arasında Möhtərəm Böyük Makarius və Yeni İlahiyyatçı Simeon bu barədə çox şey yazmışlar və zamanında bizə ən yaxın olanlar arasında Müqəddəs Feofan Recluse. Onun kitablarının təkcə rahiblər üçün deyil, bütün xristianlar üçün nəzərdə tutulması çox gözəldir. Mövzumuzla bağlı müqəddəsin əsərlərindən bəzi hissələri xatırlatmaq istərdim.
Məsələn, yepiskop Teofan Əhdi-Ətiq peyğəmbərlərinin təsvir etdiyi bütün vədlərin Məsihdə yerinə yetirildiyini və xristianların həyatında aydın şəkildə hiss olunan reallıq kimi həyata keçirilməli olduğunu müdafiə etdi. Müqəddəs üçün bu həm normal, həm də zəruri idi ki, bütün möminlər özlərini xristian hesab edirlər, çünki “öz vicdanlarının yüngülləşmiş şahidləri kimi günahların bağışlanmasını yaşasınlar; şriftdə qəbul edilən yeni həyat şüurunun şahidi olduğu kimi, onlar yeniləşməni yaşayırlar; bütün ehtiraslara və bütün günahlara qalib gəlmək üçün hiss etdikləri mənəvi güclə sübut olunduğu kimi, Müqəddəs Ruhun lütfünün axınını yaşayın; Oğulluq yaşasınlar ki, bu da onların Allaha qarşı daxili övladlıq hissləri ilə şahid olur, Ruh tərəfindən qızdırılır və nəticədə onlar fəryad edirlər: Abba, Ata”. Həvari Pavelin sözlərini şərh edərək: Dua edirəm ki, məhəbbətiniz bilikdə və hər hissdə daha da artsın (Filip. 1:9), müqəddəs yazır: “Xarici hisslər şeyləri sınayır və onların keyfiyyətlərini aşkar edir. Eynilə, ruhani hiss də öz çevrəsində mənəvi şeyləri yaşayır və onların keyfiyyətlərini müəyyən edir. Həm orada, həm də burada hissin fərqli xüsusiyyəti toxunma və daddır. Xarici hisslərlə sınaqları çoxaltmaq xarici təcrübə verir; mənəvi şeylərin toxunuşlarının və zövqlərinin çoxalması mənəvi təcrübə verir”. Gördüyünüz kimi, Recluse xarici və mənəvi hissləri ciddi şəkildə fərqləndirir. Əslində, mənəvi həyatda hisslərdən danışarkən əsas məqam budur - ruhani ilə ruhani qarışdırmamaq və asket dilində prelest adlandırılan özünü aldatmamaq.
Mənəvi həyatda hisslərdən danışarkən əsas məqam ruhani ilə mənəvini qarışdırmamaq və asket dilində prelest adlanan özünü aldatmamaqdır.
Bir xristianın kilsə mərasimləri ilə bağlı təcrübəsindən danışsaq, Teofan üçün heç bir "tələblər", yəni hər hansı bir xarici müqəddəs ayin yoxdur ki, insana bir növ ayin icra edilsin və o, heç nə hiss etməsin. Xeyr! Mömin ayini yaşamalı və ondan sonra dəyişdirilməlidir! Məsələn, Birlik haqqında, müqəddəs qeyd edir ki, Bədən və Qan aldıqdan sonra bir xristian bir sıra mənəvi hissləri yaşamalıdır. Bu, Rəbb üçün böyük qeyrət, daxili dinclik və qəlbin hərarəti və əvvəllər zahiri rasional bilik kimi Allah haqqında bildiyimiz biliklərin “ruhumuzun mahiyyəti ilə” birləşməsidir. Üstəlik, müqəddəs yepiskop radikal bir nəticəyə gəlir: “Yaxşı, kimsə özündə belə bir dəlil görmürsə, onda Tanrı yoxdur? Mən sizi yalandan əmin etməyəcəyəm; Bəli, bunda Rəbb yoxdur. Mən bu sözü daha da irəli aparacağam: əgər Rəbb onda deyilsə, deməli, onun xilası yoxdur».
Və əsərlərinin bir çox başqa səhifələrində Müqəddəs Teofan mənəvi həyatın reallıqlarının təcrübəli təcrübəsinə ehtiyac olduğunu təsdiqləyir. Nə olur? Müqəddəsin tövsiyəsini Kilsədə "hisslər" baxımından qəbul edilən ehtiyatla necə müqayisə etmək olar? Hər ikisini nəzərə almaq lazımdır, çünki burada biri digərini istisna etmir. Bir tərəfdən, heç vaxt unutmamalıyıq ki, Müqəddəs Atalar hər hansı xüsusi təcrübə və hisslər axtarmağı qadağan edir. Lakin, digər tərəfdən, Müqəddəs Teofanın təlimlərinə görə, biz daim özümüzü yoxlamalıyıq: mən ruhən yaşayırammı? "Mən birlik etməliyəm" deyə Kadehə yaxınlaşıram, yoxsa ağlımla başa düşürəm və müqəddəs mərasim olmadan öləcəyimi ürəyimdə hiss edirəm? “Etiraf etmək vaxtıdır” deyə Etiraflara gedirəm, yoxsa günah pasının çoxaldığını və içimdən məni yeydiyini hiss edib anlayıram? Mən həqiqətən Kilsədə yaşayıram, yoxsa zahirən xristianlığı təqlid edərək bəzi ümumi kilsə normalarını yerinə yetirirəm?
Necə ki, biz fiziki həyatımızı tam hiss edirik və bu duyğu vasitəsilə dünyəvi varlığımızı sübut edə bilirik, mənəvi həyat da bizim tərəfimizdən həqiqətən yaşanmalıdır. Ancaq hisslərinizi qiymətləndirərkən son dərəcə diqqətli olmalısınız, unutmayın ki, biz, yeni məsihçilər, həmişə emosional hissləri ruhani hisslərlə qarışdırmaq riski daşıyırıq. Lakin birinci tezis ikincini istisna etmədiyi kimi ikinci tezis də birincini istisna etməməlidir. Ola bilsin ki, bu cür münasibəti bizim mənəvi həyatımızı hiss edib-etməməyimiz və hansı təcrübələrin Pravoslav Kilsəsinin təcrübəsinə uyğun ola biləcəyi barədə düşüncəmizdən çıxarmaq olar.