Օդին (կամ Վոտան), գերագույն աստված գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության մեջ։ Օդին - Վիկինգների Գերագույն Աստված

Օդինը (հին սկանդինավյան Ódhinn, հին բարձր գերմաներեն Wuotan, հին անգլերեն Woden, հին սաքսոնական Woden, Wodin, հին շվեդական Othin) աստվածների պանթեոնի գլուխն է։ Ստուգաբանորեն նրա անվան ընդհանուր թարգմանությունն է «Ոգեշնչման Տերը»։ Օդինի կերպարը վեր է բարձրանում ողջ գերմանա-սկանդինավյան պանթեոնից, ինչպես նաև ռունական ուսմունքներից վեր։ Նրանք, ովքեր ձգտում են ճանաչել ռունաներին, գնում են այն ճանապարհով, որն առաջին անգամ բացվել է նրանց առաջ: Մեկը, իր կամքով, պահպանում և պահպանում է աստվածների ամբողջ պանթեոնը՝ ամբողջ կառույցը:

Odin - Alfödhr (Հին իսլանդերեն) - Ամենահայրը, քանի որ նա է աստվածների և մարդկանց գիտակցության աղբյուրը: Նրա շնորհը ընդլայնված մարդկային գիտակցություն է, որի մեջ կարող է առաջանալ ինքնության սինթետիկ հասկացություն: Հենց այս պատճառով է, որ Օդինի հետևորդը ոչ այնքան երկրպագում է Օդինի արտաքին արտացոլմանը, որքան փորձում է մարմնավորել Աստծո կողմից շնորհված ես և գիտակցություն հասկացությունը: Օդինի պաշտամունքն ուղղված է դեպի ներս։ Օդինի հետևորդը չի երկրպագում իր աստծուն, նա դառնում է իր աստվածը: Մեկն իր բնույթով սինթեզում և միավորում է ամեն ինչ իր շուրջը։ Նա աշխարհում ամեն ինչ իրենն է դարձնում և գործում է դրանով ըստ իր կամքի, մինչդեռ, ըստ էության, հեռու մնալով արտաքին աշխարհից:

Օդիկ կառուցվածքի էությունը եռակի է. Ամենահին անունըայս եռամիասնական էությունը՝ Վոդհանազ - Վիլջոն - Վոհազ (հին սկանդինավյան ՝ Ódhinn - Vili - Vé; Odin - Vili - Ve): Այս անունների իմաստները ցույց են տալիս, թե ինչպես է գործում գիտակցության այս եռյակ ձևը:

Վոդհանազ - «ոգեշնչման տիրակալ» - վերափոխման համատարած ուժը, որը գտնվում է գիտակցության և խանդավառության հիմքում:

Վիլյոն - «Կամք» - գիտակցված ցանկության գիտակցված կատարում:

Վոհազ - «Սուրբ, սուրբ» - բաժանման ոգին անկախ, սուրբ տարածքում:

Գիտակցության այս տարանջատումը «բնությունից» (այն, ինչ գիտակցությունից դուրս է) նախորդում է ցանկացած փոխակերպման կամ գործողության: Երեք ասպեկտներն էլ անհրաժեշտ են, երեքն էլ պետք է գործեն որպես մեկ։ Թեև Օդինը հիմնականում և հիմնականում միավորող գիտակցության աստվածն է, այս հատկանիշը թույլ է տվել նրան ստանձնել նաև մահացածների աստծո, պոեզիայի աստվածի և տարբեր մտավոր որոնումների, ներառյալ ռունաները: Վերջինիս համար նրան հարգում էին հատկապես ամենալուսավոր ու իմաստուն ռազմիկներն ու թագավորները։

Օդինի առեղծվածի մեջ մեծ նշանակություն ունի նրա բազմակարծությունը: Մեկը մի ամբողջություն է բազմաթիվ մասերից: Դիցաբանության մեջ դա դրսևորվում է ոչ միայն նրա էության եռամիասնությամբ, այլև բազմաթիվ «մականուններով» (հեյտի)։ Ներկայումս հայտնի է դրանցից ավելի քան հարյուրը։ Դրանց մի զգալի մասի ցանկը տրված է հին սկանդինավյան էպոսի «Երեց Էդդա», «Գրիմնիրի ճառերը» գրավոր հուշարձանում (47-55 տողեր)։ Այս ցանկն ընդգրկում է որակների ողջ սպեկտրը՝ «Չարագործից» (Bölverkr) մինչև «Ամենահայր» (Alfödhr): Անուններից մեկը, որն ամփոփում է այս ամենը, Սվիպալն է՝ «Փոփոխելի», ինչը նշանակում է վերափոխվելու այս աստծու անսահման կարողությունը: «Բազմաթիվ անհատականությունների» այս աստվածային օրինակը բացատրում է, թե ինչու է Օդինի էությունը հաճախ սխալ ընկալվում: Heiti-ն ոչ միայն շփոթեցնում է անգիտակիցներին. այս էության առավել նշանակալից մասերը` հիպոստազները, շփոթեցնում են նույնիսկ փորձագետներին: Հիպոստազը Աստծո էության որոշակի կողմն է, որը թվում է, թե անկախ աստվածություն է, բայց ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո պարզվում է, որ դրա լավ զարգացած մասն է, որը համապատասխանում է որոշակի գործառույթին: Անկասկած, Օդինի ամենահայտնի և հակասական կողմը Լոկին է՝ նրա «մութ կողմը»: Աստվածների մրցավազք - Ace: Օդինի «անուն» ռունան Անսուզ է։

Ըստ Ա.Ն. Աֆանասևա, Մ.Բ. Նիկիֆորովսկին և Յա.Է. Բորովսկու աստվածների սլավոնական աստվածը Սվարոգն էր: Ակադեմիկոս Բ.Ա. Ռիբակովը հավատում էր, որ մեր նախնիների ամենաբարձր Աստվածը Ռոդն է և խոսեց Ռոդի, Սվարոգի և Ստրիբոգի հնարավոր ինքնության մասին. Սվարոգը («Երկնային»), Ստրիբոգը («Հայր Աստված») և, ինչպես հետագայում կտեսնենք, Ռոդը («Ծննդաբերություն») - այս բոլոր բառերը կարող են նշանակել մեկ հայրապետական ​​արական աստվածություն, որը փոխարինել է Երկնային տիկնոջ մասին հնացած պատկերացումներին:«. Վերջապես, կա մի վարկած, ըստ որի սլավոնների գերագույն Աստվածը Թանդեր Պերունն էր։ Դրան հավատարիմ է, օրինակ, Լ.Ռ. Պրոզորովը և Լ.Ս. Քլայնը հետազոտողներ են, մեղմ ասած, տարբեր հայացքներով։

Այս վարկածը շատ լուրջ հիմքեր ունի։ Սլավոնական ժողովրդական բանահյուսության մեջ Համաշխարհային ծառը, որպես կանոն, կաղնին է - ծառ, որը նվիրված է ամպրոպին (համեմատության համար, Համաշխարհային ծառը մ. Սկանդինավյան դիցաբանություն- ash Yggdrasil, Odin-Ygg-ի ձին, գերմանացիների գերագույն աստվածությունը): Կիևի սրբավայրում, որը կառուցվել է արքայազն Վլադիմիրի կողմից, Պերունի կուռքը գերիշխում է մյուս աստվածների վրա: Պատմական գիտության մեջ, սակայն, տարածված կարծիք կա, որ Պերունի գերակայությունը Վլադիմիրի «հայտնագործությունն» է, ով այդպիսով ձգտել է «բարեփոխել» սլավոնական հեթանոսությունը և ամրապնդել իր իշխանությունը։ Բայց Անցյալ տարիների հեքիաթում (որը պարունակում է Վլադիմիրի կողմից տաճարի կառուցման մասին հաղորդագրությունը) խոսք չկա, որ որոտողի առաջնահերթությունը նորարարություն է։

Կան նաև գրավոր ապացույցներ, որոնք ուղղակիորեն ցույց են տալիս Գրոմովնիկի դիրքը մեր նախնիների պանթեոնում: Բյուզանդացի հեղինակ Պրոկոպիոս Կեսարացին 6-րդ դարում սլավոնների մասին գրել է. Նրանք հավատում են, որ միայն Աստված՝ կայծակի ստեղծողն է տիրում ամեն ինչի վրա, և նրան զոհաբերում են ցուլեր և կատարում այլ բաներ։ սուրբ ծեսեր «. Կայծակ նետող սլավոնական Աստծո մոտ դժվար է չճանաչել Պերունին... Ի դեպ, Գրոմովնիկին ցուլ զոհաբերելու սովորույթը մնացել է ռուսական մշակույթում մինչև 19-րդ դարը՝ ցուլը, ըստ ազգագրության, մորթվել է Իլյինի օրը. . Կարծում եմ՝ ավելորդ է հիշեցնել, թե ում է «փոխարինել» Եղիա մարգարեն «ժողովրդական քրիստոնեության» մեջ։

Մինչ օրս պահպանվել է բելառուսական լեգենդը, որում Պերունը հանդես է գալիս որպես աշխարհի ստեղծող. Ժամանակին աշխարհը նոր էր սկսվում, և ոչ մի տեղ ոչինչ չկար։ Ամենուր մեռած ջուր էր, իսկ ջրի մեջտեղում կամ քար էր ցցվել, կամ էլ ինչ-որ բան էր դուրս ցցվել։ Մի օր Պերունը խելագարվեց և եկեք նետեր նետենք այս քարի վրա: Նրա նետերից երեք կայծ դուրս թռան՝ սպիտակ, դեղին և կարմիր։ Այդ կայծերն ընկան ջրի վրա. Դրանից ամբողջ ջուրը պղտորվեց, և աշխարհը ամպերի պես պղտորվեց: Բայց որոշ ժամանակ անց, երբ ամեն ինչ պայծառացավ, պարզ դարձավ, թե որտեղ է ջուրը, որտեղ է հողը։ Եվ մի փոքր անց սկսեցին ի հայտ գալ ամեն տեսակի կյանք՝ և՛ ջրում, և՛ ցամաքում«. 15-րդ դարի հին ռուսերեն տեքստերից մեկում Պերունը ուղղակիորեն նույնացվում է Դրախտի հետ. «Քանի՞ երկինք կա: Պերունները շատ են»։

Ամպրոպը սլավոնների հետ կապված մի շարք հնդեվրոպական ժողովուրդների գերագույն աստվածն էր. հույները նրան անվանում էին Զևս, հռոմեացիները՝ Յուպիտեր։ Ընդհանրապես, կրոնների պատմության մեջ շատ տարածված միտում կա՝ սկզբում ամենաբարձր Աստվածը Երկնքի Աստվածն է, սակայն ժամանակի ընթացքում նրան «ճնշում» է Որոտողը կամ մեկ այլ Աստված։ Կրոնական գաղափարների նման վերափոխման բազմաթիվ օրինակներ է տալիս ռումինացի գիտնական Միրչա Էլիադեն իր «Էսսեներ համեմատական ​​կրոնի մասին» գրքում։ Այս միտումը կարելի է նկատել նաև հնդեվրոպացիների մեջ. հույների մեջ Ուրանը «փոխարինում» է Ուրանը գերմանացիների մեջ, Տիրը (որի անունը գալիս է ընդհանուր հնդեվրոպական արմատից, որը ցույց է տալիս Երկնքի Գերագույն Աստվածը). ճնշված» Օդին. Մեր ամենամոտ ազգականների՝ Բալթների դիցաբանության մեջ ամենաբարձր Աստվածը Դիևասն է, բայց Երկնքի Աստծուն Որոտի Աստվածով «փոխարինելու» գործընթացը արդեն սկսվել է. որոշ առասպելական պատմություններում Դիևասի փոխարեն հայտնվում է Պերկունասը։ Ըստ երևույթին, նման բան տեղի է ունեցել մեր նախնիների մեջ.

Արդյո՞ք այս գործընթացը սլավոնների մոտ ավարտված էր մինչև քրիստոնեացումը: Կարելի՞ է ասել, որ Որոտը ամենուր «ճնշել է» Երկնքի Աստծուն։ Եվ արդյո՞ք գերագույն Աստծո «տեղը գրավեց» միայն Որոտը։
Նախքան առկա տեղեկատվությունը վերանայելը, կցանկանայի հիշեցնել, որ ներսում հեթանոսական ավանդույթՏարբեր հոսանքներ կարող են գոյակցել, երբեմն շատ լրջորեն տարբերվել միմյանցից: Օրինակ՝ Հնդկաստանում Վայշնավները Վիշնուն համարում են գերագույն Աստվածություն, իսկ շայվիթները՝ Շիվային՝ գերագույն Աստվածություն, ինչը չի խանգարում նրանց խաղաղ գոյակցելուն։

Հին գերմանացիների մեջ Օդինը գերագույն Աստված էր, բայց միևնույն ժամանակ, Ուփսալայի սրբավայրում, միջնադարյան մատենագիր Ադամ Բրեմենացու վկայության համաձայն, Թորան համարվում էր գլխավոր Աստվածությունը. Այս տաճարում, որն ամբողջապես զարդարված է ոսկով, մարդիկ երկրպագում են երեք աստվածների արձաններին։ Նրանցից ամենահզորը՝ Թորը, նստում է իր գահին՝ տաճարի մեջտեղում։ Վոդանն ու Ֆրիկկոն նստում են նրա երկու կողմերում։ Տարբերակիչ հատկանիշներՆրանցից յուրաքանչյուրը. Ասում են, որ Թորը տիրապետում է օդին և իշխում է ամպրոպի և կայծակի, քամու և անձրևի, լավ եղանակի և բերքի վրա: Մյուսը՝ Վոդանը, որը նշանակում է «կատաղություն», կառավարում է պատերազմները և քաջություն է սերմանում մարդկանց մեջ՝ ի դեմս թշնամիների։ Երրորդը՝ Ֆրիկկոն, մահկանացուներին խաղաղություն և կամք է պարգեւում։ Հետևաբար, նրա կուռքը հագեցած է հսկայական առնանդամով» .

Գերմանացի մատենագիր Հելմոլդը հայտնում է Բալթյան սլավոնների մասին. Տարբեր Աստվածությունների մեջ, որոնց նրանք նվիրում են դաշտեր և անտառներ, վիշտեր և ուրախություններ, նրանք ճանաչում են մեկ Աստծուն, ով իշխում է ուրիշների վրա երկնքում, նրանք ընդունում են, որ նա, ամենակարողը, մտածում է միայն երկնքի գործերի մասին, նրանք [մյուս Աստվածները], հնազանդվելով նրան, կատարեն իրենց հանձնարարված պարտականությունները, և որ դրանք բխում են նրա արյունից, և նրանցից յուրաքանչյուրն այնքան կարևոր է, որքան նա մոտ է Աստվածների այս Աստծուն:«. Հելմոլդի նկարագրությունը կատարելապես համապատասխանում է Deus otiosus-ի՝ «Պարապ Աստծո» պատկերին, որը հաճախ հանդիպում է կրոնների պատմության մեջ՝ գերագույն երկնային Աստվածություն, հեռու երկրային գործերից: Ըստ երևույթին, այս Աստվածությունը «փոխադրվեց» որևէ այլ Աստծո կողմից: Բայց ո՞ր մեկը։

Նույն Հելմոլդը Բալթյան սլավոնների գլխավոր Աստծուն անվանում է Սվենտովիտ (Սվյատովիտ). Շատերի մեջ Սլավոնական աստվածություններ, գլխավորը Սվյատովիտն է՝ Ռանա երկրի Աստվածը, քանի որ նա ամենահամոզիչն է պատասխաններում։ Նրա կողքին նրանք բոլորին վերաբերվում են այնպես, կարծես կիսաստվածներ լինեն։«. Բայց Սվենտովիտը ակնհայտորեն նույնական չէ Աստվածների Աստծուն. ի վերջո, նա համարվում է «ամենահամոզիչ պատասխանների մեջ», ինչը նշանակում է, որ նա շփվում է մարդկանց հետ: Saxo Grammaticus-ը մանրամասն նկարագրում է Սվենտովիտի սրբավայրը և նրա պաշտամունքը, և այս նկարագրությունը նույնպես չի տեղավորվում «պարապ Աստծո» կերպարի հետ: Նրա տաճարում նրանք մտածում էին ապագա բերքի և պատերազմի արդյունքի մասին (ըստ երևույթին, գուշակությունը համարվում էր Աստծո պատասխանը Սվենտովիցին խնդրելով «հաջողություն բազմապատկել հաղթանակները»: Այս Աստվածության պասիվության, երկրային գործերից նրա հեռավորության մասին ակնարկ չկա:

Սվենտովիտին նվիրվել է սպիտակ ձի և սուր. նրա կուռքն ուներ չորս գլուխ (որը ենթադրաբար ցույց է տալիս Աստծո զորությունը չորս հիմնական ուղղությունների վրա): Բ.Ա. Ռիբակովն իր անունը համարում է «լույս, սրբություն» արմատից. Անվան ստուգաբանությունը և ձիու գույնը ցույց են տալիս, որ Սվենտովիտը պատկանում է պայծառ, երկնային աստվածների թվին։ Թերևս «Սվենտովիտը» Արևի աստված Դաժբոգի արևմտյան սլավոնական անունն է (ի վերջո, արևը լույսի հիմնական աղբյուրն է): Ամեն դեպքում, որքանով կարող եմ դատել, Սվենտովիտը Գրոմովնիկի հատուկ ատրիբուտներ չունի և, համապատասխանաբար, նրան չի կարելի նույնացնել Պերունի հետ։

Բալթյան սլավոնների մեկ այլ աստված, որը նույնպես համարվում էր գերագույն Աստված, Տրիգլավն է։ Էբբոնն իր «Օտտոյի կյանքը, Բամբերգի եպիսկոպոս»-ում հայտնում է. Շչեցինը (...) պարունակում է երեք լեռներ, որոնցից միջին և ամենաբարձրը նվիրված են հեթանոսների գերագույն աստծուն՝ Տրիգլավին; վրան եռագլուխ արձան է, որի աչքերն ու բերանը պատված են ոսկե վիրակապով։ Ինչպես բացատրում են կուռքերի քահանաները, գլխավոր աստվածը երեք գլուխ ունի, քանի որ նա վերահսկում է երեք թագավորությունները, այսինքն՝ երկինքը, երկիրը և անդրաշխարհը (...)«. Շչեցինի (Շտետտին) Տրիգլավ տաճարի ավերումից հետո ծառայությունը տեղափոխվեց սուրբ կաղնու մոտ։ Նույն կյանքի համաձայն, բայց Հերբորդի վարկածով, Տրիգլավին նվիրվել է սև ձի, և Վալենտին ֆոն Էյխշտեդը պնդում է, որ Տրիգլավը պատկերված է եղել՝ ձեռքին մեկ ամիս։ Ինչպես երևում է վերը նշվածից, Տրիգլավը միավորել է գերագույն երկնային Աստծո հատկանիշները (իշխանություն երեք աշխարհների վրա, կուռք հենց բարձր լեռ) մութ Աստվածության նշաններով (սև ձի, լուսին (մահացածների լուսատու)): Սա հիմք է տալիս ենթադրելու, որ Տրիգլավն ի սկզբանե եղել է ստորջրյա մթության Աստվածը և միայն դրանից հետո «զբաղեցրել է ամենաբարձր երկնային Աստծո տեղը»:

Հարավային սլավոնների ավանդույթին ուղղված դիմումը լրացուցիչ տեղեկություններ է տալիս, որը հաստատում է այս վարկածը: Տրիգլավն այստեղ համապատասխանում է տրոյականին։ Նիկոս Չաուսիդիսը իր «Հարավային սլավոնների հնագույն պատկերները» գրքում գրում է. Բալկանների ժողովրդական երգերից, հեքիաթներից ու լեգենդներից հայտնի են մի քանի Հին դեմքեր, որոնք ավելի ցածր դիմագծեր ունեն և ներկայացված են եռակի կամ եռագլուխ դեմքերով։ Դրանք են Թրոյան թագավորը (Տրայան), Տրիգլավի Բալաչկոն և Ցրնո Արապինան։ Հատկապես ուշադրություն է գրավում Տրոյան թագավորի դեմքը...՝ այն ներկայացվում է որպես երեք գլուխ ունեցող մարդ, որոնցից մեկը սնվում է ձկներով, մյուսը՝ խոշոր եղջերավոր անասուններով, երրորդը՝ մարդկանցով։ Նրա տունը հաճախ ասոցացվում է ավերված հենակետերի հետ: Նա վախենում էր Արևից և, հետևաբար, շարժվում էր միայն գիշերը, երբ նա հագնում էր սև թիկնոց՝ սև ձի հեծած, այցելելով իր սիրուհիներին։ Այդպիսի մի այցելության ժամանակ (խաբված ամուսիններից մեկի՝ քրիստոնյա Դեմետրիոսի, իհարկե, իր ծառան) պատճառով նա այնքան ուշացավ, որ տուն վերադառնալիս Արևը ծագեց և հալեց այն։

Պետրանովիչի և Միլադինովցու ժողովածուի ժողովրդական երգերից կան նաև այնպիսիք, որոնցում հիշատակվում է Տրոյան (կամ Տրոյա) քաղաքը, անիծված քաղաք, որտեղ տիրում է անօրինականությունը, որի բնակիչները ստոր քրիստոնյաներ են, որի պատճառով տարբեր պատիժներ են կրում։ Նոդիլոն կարծում է, որ այս հնագույն քաղաքը ստացել է այս խաչաձև նշանակությունը ստորգետնյա իր հնագույն հատկությունների, խավարի և պատժի շնորհիվ (...)»:
Այսպիսով, բալթյան սլավոնների շրջանում, տեղական տարբեր ավանդույթների մեջ, գերագույն երկնային Աստվածության տեղը զբաղեցրեց Լույսի (կամ Արևի) Աստված Սվենտովիտը և Ստորին աշխարհի Աստված Տրիգլավը: Տրիգլավի և Կաղնու կապը հուշում է, որ Գրոմովնիկը (բալթյան սլավոններին հայտնի է որպես հակված) «նախորդել է» Տրիգլավին գերագույն աստվածության տեղում:

Ես այլ բացատրություն չեմ տեսնում այս փաստի համար, քանի որ կաղնին, որքան գիտեմ, որոտի բնորոշ հատկանիշն է, բայց ոչ Երկնքի Աստվածը, և, իհարկե, ոչ ստորխավարի Աստվածը: Հարկ է նաև նշել, որ մի Աստվածության կողմից պանթեոնի մի վայրի «ընդհատումը» և/կամ մյուսից որևէ գործառույթ չի հանգեցնում «զոհի» վերափոխմանը երկրային գործերից հեռացված «պարապ Աստծո»: Ինչպես նշվեց վերևում, գերմանացիների մեջ Օդինը, ըստ երևույթին, զբաղեցրեց Տիրի տեղը, բայց Տիրը չդարձավ Deus otiosus: Կրտսեր Էդդան ասում է. Գոյություն ունի նաև Թիր անունով էյս: Նա ամենահամարձակն ու համարձակն է, և ճակատամարտում հաղթանակը կախված է նրանից: Լավ է նրան կոչել խիզախ տղամարդկանց համար».

Մյուս արևմտյան սլավոնների վերաբերյալ ես չափազանց փոքր քանակությամբ տեղեկատվություն ունեմ, բայց այն, ինչ հասանելի է, ցույց է տալիս Երկնքի Աստծո փոխարինումը Որոտով: Յան Դլուգոշը գրել է 15-րդ դարում. Իրենց ծագման սկզբից լեհերը հեթանոս էին և հավատում և հարգում էին բազմաթիվ աստվածների և աստվածուհիների և Յուպիտերին իրենց լեզվով անվանում էին Եսա: Ենթադրվում էր, որ աստվածներից այս մեծագույնից ստացվել են բոլոր ժամանակավոր օրհնությունները և բոլոր, ինչպես դժբախտ, այնպես էլ բախտորոշ իրադարձությունները, և նրան ավելի մեծ պատիվ են տրվել, քան մյուս աստվածները, և ավելի շատ զոհաբերություններ են կատարվել:» .

Այժմ անցնենք Գերագույն Աստծո հարցը հարավային սլավոնների ավանդության մեջ դիտարկելուն: Կա վարկած, ըստ որի՝ Տրոյայի երեք գլուխները, որոնք խժռում են ձկները, անասունները և մարդկանց, նրա իշխանության նշանն են երեք աշխարհների վրա (ձկները համապատասխանում են Ստորին աշխարհին, խոշոր եղջերավորներինը՝ Միջին աշխարհին, իսկ մարդիկ՝ Վերին աշխարհին)։ Թերևս Տրոյանը «փոխարինեց» Պերունին ամենաբարձր Աստծո տեղում. Չեռնոգորիայում կա Տրոյանի կաղնին:

Խորութանի դիցաբանության մեջ բարձրագույն երկնային Աստծո գծերն ունի Քարթը, որին հետազոտողները համեմատել են ռուսական արևի աստված Խորսի հետ։ Լ.Ռ. Պրոզորովը գրում է. Ի.Ի. Սրեզնևսկին նշեց, որ Խորութանում «քարտ» նշանակում է կրակ, լույս։ Խորութանները երկինքն ինքնին անվանեցին «Քարթի շորեր», ասացին՝ «ւսի գրեմո վ Կ»րթովո.- բոլորս գնալու ենք Քարթ, բոլորս կմեռնենք: Մեկ այլ ասացվածք պարզաբանում էր. «ne wsi gremo w K»rtowo, marsikteri w c. «rtowo» - ոչ բոլորը գնանք Քարթ, մյուսները և դժոխք Ուստի հետմահու մնալը Լույսի և կրակի հեթանոսական աստվածության (Արևի՞) կողմից համարվում էր անդրաշխարհի և սատանաների հասարակության հակադրությունը։ .«. Դ. Գավրիլովը Քարտին նույնացնում է Կրոդոյի հետ՝ բալթյան սլավոնների աստծո հետ, ով ուներ Արևի Աստծո և պտղաբերության հատկանիշներ. «Կրոդովի կուռքը կանգնած էր բարձր, անտառապատ լեռան վրա։ Դա մերկ գլխով ծերունի էր, նա բոբիկ ոտքերով կանգնած էր ձկան վրա, նրան կապել էին սպիտակ բրդյա վիրակապ, մի ձեռքում անիվ էր բռնել, իսկ մյուսում՝ ծաղիկներով ու մրգերով անոթ»։

Ըստ Վ.Չայկանովիչի, սերբերի գերագույն աստվածությունը եղել է Արևի աստված Դայբոգը կամ Դաբոգը (արևելյան սլավոնական Դաժդբոգի անալոգը): Ըստ Չայկանովիչի նկարագրության՝ այս կերպարն ունի ինչպես բաց, այնպես էլ մութ գծեր։ Մի կողմից նա « Նա հաճախ հայտնվում է որպես Փրկիչ, սպիտակ ձիու վրա, և միայն իր ներկայությամբ է բարիք բերում մարդկանց: (...) ժողովրդի նախահայրն ու կնքահայրը, կամ «ժողովրդի Աստվածը», ճշմարտության պաշտպանն ու մեղավորներին պատժողը, այնուհետև՝ արևը կրող հարուստ նվիրատու՝ տարվա եղանակի համեմատ։ Հաճախ հանդես է գալիս որպես հովանավոր, ուսուցիչ և դաստիարակ. անասնապահության մեջ՝ ոչխարների և դրանց արտադրանքի բարերար, օգնում է սերունդներին և միևնույն ժամանակ պաշտպանում հովիվներին և հոտին.«. Մյուս կողմից, «(...) նրա գլուխը տպավորիչ էր, որոշ դեպքերում եռակի (Տրիգլավ), արծաթագույն կամ շան նման։ Մի անգամ մտածում էր ամբողջովին արծաթի մասին, կամ Գայլի կերպարանքով: (...) Հատկապես հաճախ պատկերվում է որպես կաղ կամ հաշմանդամ: (...) Բացի ձիուց, որի վրա նա հեծնում է (հաճախ սպիտակ), ինչպես ցերեկը, այնպես էլ գիշերը, նրա կողքին հայտնվում են այլ կենդանիներ՝ ճամփորդներ, դրանք են՝ միայնակ, և հաճախ սակավ բիրյուկը, կամ մի ամբողջ ոհմակ։ գայլերը (ներկայացվում են որպես նրա «շներ»» և ուղեցույցներ) (...) Հատկապես առանձնանում է նրա պատկանելությունը այդ Լույսին։ Նա մահացածների Աստվածն է, որին կլանում է, բայց հոգ է տանում հոգիների մասին և նրանց տեղափոխում հաջորդ Աշխարհ։».

Թերեւս այս տարօրինակ համադրությունը բացատրվում է նրանով, որ ընթացքում պատմական զարգացումկրոններ Աստվածները (հատկապես նրանք, ովքեր հանրաճանաչ են) կարող են իրենց «վերագրել» հատկանիշներ և գործառույթներ, որոնք նախկինում իրենց բնորոշ չէին: Ինչպես ասում է Միրչա Էլիադեն, յուրաքանչյուր աստվածային ձև ունի « ցանկացած կրոնական երևույթի կենտրոն դառնալու և Տիեզերքի բոլոր տարածքները վերահսկելու միտումը» .
Ելնելով վերը բերված տեղեկատվության վրա՝ կարելի է ենթադրել, որ հարավային սլավոնների շրջանում (տարբեր տեղական ավանդույթներով) գերագույն երկնային Աստվածությանը «փոխարինել են» Արևի Աստվածը (Դայբոգ), Գրոմովնիկը (Պերուն) և Աստվածը։ Underdark (Տրոյան). Բացի այդ, ակնհայտ է, որ Քարթը Խորուտանիների մեջ «զբաղեցրել է» Երկնային Աստծո տեղը։ Բայց արդյոք Քարտն ի սկզբանե եղել է Արևի Աստվածը, Երկնքի Աստվածը կամ որևէ այլ Աստված, ճշգրիտ հայտնի չէ:

Ի՞նչ կար մեր նախնիների՝ արևելյան սլավոնների ավանդույթում: Ինչպես նշվեց վերևում, տարբեր հեղինակներ համարել են մեր նախնիների գերագույն աստվածությունը՝ Սվարոգը, Ռոդը, Ստրիբոգը, Պերունը և որոշակի անանուն Աստված: Ես արդեն տրամադրել եմ տեղեկատվություն, որը ցույց է տալիս, որ արևելյան սլավոնները այս հոդվածի սկզբում Պերունին համարում էին բարձրագույն Աստված:

«Աստված» բառը կարող է օգտագործվել ցանկացած Աստվածության առնչությամբ, և մեր ունեցած տվյալները թույլ չեն տալիս վստահորեն ասել, որ սա Աստծո անունն է, որն այլ անուն չունի: Բյուզանդացիների հետ պայմանագրերի քրոնիկական մեջբերումները կարելի է տարբեր կերպ մեկնաբանել. չէ՞ որ տարեգրություններում կետադրական նշաններ չկան: Արքայազն Սվյատոսլավի և հույների համաձայնագրում ասվում է. Եթե ​​մենք չպահենք նրանցից, ովքեր դատապարտվել են՝ ինձ հետ և իմ տակ, եկեք երդվենք Աստծուց իր իսկ հավատքով, Պերունով և Աստծո մազերով (...)« Այս արտահայտությունը կարելի է մեկնաբանել երկու կերպ՝ տարբերելով Աստծուն Պերունից կամ, ընդհակառակը, նույնացնելով նրանց։ Մեջբերումը՝ I.I. Սրեզնևսկի, Եվ քանի որ նրանցից շատերը չմկրտված են, ոչ Աստծուց են օգնություն, ոչ էլ Պերունից... Թող անեծք լինի Աստծուց և Պերունից.) կարելի է հասկանալ նաև տարբեր ձևերով։

«Աստված» կարող է նշանակել և՛ սլավոնների մի տեսակ աստվածություն, որը տարբերվում է Պերունից, և՛ Քրիստոնյա Աստված. Վերջապես, կա նաև բուլղարացի հեթանոս արքայազն Պրեսյանի ֆիլիպյան մակագրությունը, որում կան հետևյալ բառերը. Երբ մեկն ասում է ճշմարտությունը, Աստված տեսնում է: Եվ երբ մեկը ստում է, Աստված տեսնում է: Բուլղարները շատ լավություն արեցին քրիստոնյաներին, և քրիստոնյաները մոռացան դրա մասին, բայց Աստված տեսնում է:«. Բայց նույնիսկ այստեղ անհասկանալի է, թե ինչպիսի Աստվածություն է նկատի ունեցել իշխանը «Աստված» ասելով. Ավելին, այս վկայությունը վերաբերում է հարավսլավոնական (և ոչ արևելյան սլավոնական) ավանդույթին։

Սվարոգի մասին շատ բան հայտնի չէ։ Իպատիևի տարեգրությունը պարունակում է ներդիր Ջոն Մալալայի բյուզանդական տարեգրությունից, որում ռուս մատենագիրն Սվարոգին նույնացնում է հունական դարբին Աստծո Հեփեստոսին. Ըստ այդմ, Թեոստան, ինչպես Սովարոգը, դատապարտվել է եգիպտացիների կողմից։ Երբ Թեոստան թագավորեց նրա վրա Եգիպտոսում, նրա օրոք երկնքից աքցաններ ընկան և սկսեցին զենքեր կեղծել։ Մինչ այդ կռվում էի մահակներով ու քարերով։ Նույն Թեոստայի օրենքը սահմանում էր, որ կանայք պետք է ոտնձգություն կատարեն մեկ ամուսնու վրա՝ հանուն մեկ ամուսնու... իսկ շնություն գործողները պետք է մահապատժի ենթարկվեն, այդ իսկ պատճառով նա ստացել է Սվարոգ աստված մականունը... և, հետևաբար, նրա թագավորական որդին՝ Արև, կոչվում է Դաժբոգ«. Տեքստում Սվարոգ-Հեփեստոսը կրակի երկնային Աստվածն է, որը կապված է դարբնագործության և մոնոգամ ամուսնության հաստատման հետ, Արև-Դաջբոգի հայրը:

Խստորեն ասած, տարեգրության մեջ նկարագրված Աստվածության գործերը պատկանում են ոչ թե Սվարոգին, այլ «Թեոստոս»-Հեփեստոսին, սակայն այն փաստը, որ ռուս մատենագիրն Հեփեստոսին նույնացրել է Սվարոգի հետ, հուշում է, որ այդ աստվածների պատկերները (և, հնարավոր է, նրանց հետ կապված առասպելները) զգալի նմանություններ ունեին։ Արևելյան սլավոնների մոտ մենամուսնության մասին խոսելու կարիք չկա (հաշվի առնելով հնագույն աղբյուրների հաղորդումները և մինչև վերջերս Ռուսաստանի հյուսիսում բազմակնության առկայությունը), բայց ռուսական բանահյուսության մեջ (օրինակ, Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան երգերում) կա. դարբնի՝ ամուսնության հովանավոր սուրբի կերպարը։ Սվյատոգորի հարսանիքի մասին լեգենդում հերոսը դարբնից իմանում է իր ճակատագիրը. Հանդիպելով Միկուլա Սելյանինովիչին՝ Սվյատոգորը հարցրեց նրան. «Ասա ինձ, ասա, ինչպե՞ս կարող եմ իմանալ Աստծո ճակատագիրը»: - Բայց գնա սարեր; այդ լեռների մոտ, մի մեծ ծառի տակ, դարբնոց կա, և դու գնում ես այնտեղ և հարցնում դարբինին քո ճակատագրի մասին։ Սվյատոգորը երեք ամբողջ օր հեծավ, հասավ դարբնոցին և տեսավ մի դարբնի, որը երկու բարակ մազ է դարբնում։ «Ի՞նչ ես կեղծում»: - հարցնում է հերոսը: - Ճակատագիր կեղծել. ո՞վ ում հետ պետք է ամուսնանա:» .

Սվարոգ անվան ծագումը պարզ չէ։ Լեզվաբաններն այս աստվածության անունը կապում են սլավոնական «վար» արմատի հետ (այրում, ջերմություն - համեմատեք «եփել», «եփել»), հնդ արիական « սվարգաս«(երկինք), լատվիերեն բառերով svarigs(կարևոր է), շեղվել(կշռել) և ռուս վիճաբանություն(ներ), խռպոտ(վիճում, սպառնում, որոտում): Հարկ է նշել, որ ռուս մատենագիրն Իպատիևի տարեգրության մեջ Սվարոգի անունը կապում էր «վար» արմատի հետ. Եթե ​​ինչ-որ մեկին խաչես, և նետես նրան կրակի հնոցի մեջ (այս պատճառով նրան անվանում են Սվարոգ)» .
Այսպիսով, Սվարոգը կրակի երկնային Աստվածն է: Ըստ մի շարք հետազոտողների, նա սլավոնական գերագույն Աստվածն է՝ Երկնքի Աստվածը, որը «նախորդել է» Պերունին՝ որպես պանթեոնի ղեկավար։ Բայց կա նաև վարկած, ըստ որի

Սվարոգը Ամպրոպ Պերունի անուններից է։ Հին ռուսական «հեթանոսության դեմ ուսմունքներում» Կրակը կոչվում է Սվարոժիչ (այսինքն՝ Սվարոգի որդին), և միևնույն ժամանակ կա բելառուսական լեգենդ կրակի ծագման մասին, որում կրակը հայտնվում է կայծակից, որը նետվել է կայծակից: Որոտը ծառի մեջ. Հին ռուսերեն տեքստերից ոչ մեկում Սվարոգի և Պերունի անունները չեն հայտնվում Աստվածների նույն ցանկում։ Լ.Ռ. Պրոզորովը նաև բերում է մի քանի հետաքրքիր հնդկական զուգահեռներ. դրախտը, որում իշխում է աստվածների վեդական թագավորը և ամպրոպային Ինդրան, կոչվում է ՍՎԱՐԳԱ, իսկ ինքը՝ Սվարաջ-Ավտոկրատ։» .
Հաջորդ Աստվածությունը, որում գիտնականները տեսնում են ռուսական գերագույն երկնային Աստծուն, Ռոդն է: «Հեթանոսության դեմ ուսմունքներից» մեկն ասում է. Ամենակարողը, ով միակ անմահ ու անմահ արարիչն է, մարդու երեսին փչում է կյանքի ոգին և ստիպում է մարդուն ապրել իր հոգում. ուրեմն դու ձող չես, օդում նստած, մզկիթ գետնին, մզկիթների կույտեր։ - Եվ երեխաները զարմանում են դրա վրա... Որովհետև ամեն ինչի ստեղծող կա, ոչ թե Ռոդը«. Ինչպես երևում է այս տեքստից, մեր նախնիների պատկերացումների համաձայն՝ Ընտանիքը դրախտում է, այն ստեղծել է բոլոր մարդկանց և դրա շնորհիվ երեխաներ են ծնվում։ Հին ռուսական աղբյուրներում Ռոդը սովորաբար հիշատակվում է Ռոժանիցիի հետ զույգերով, Սլավոնական աստվածուհիներՃակատագիր, որը հիմք է տալիս ենթադրելու, որ նա նույնպես կապված է Ճակատագրի հետ։ Այս տվյալներն ուղղակիորեն ցույց են տալիս Ռոդի բարձր կարգավիճակը, բայց Ռոդին հնարավոր չէ նույնացնել Պերունի հետ. հին գրավոր աղբյուրներում դրանք առանձին նշվում են որպես տարբեր Աստվածներ. Օրինակ՝ «Խոսքը Սբ. Գրիգորն ասում է. Այժմ սլովենացիները սկսեցին ճաշ մատուցել Ռոդին և ծննդաբերող կանանց՝ իրենց Աստծո՝ Պերունի առաջ» .

Ռոդի մասին զրույցն ավարտելու համար բալթյան զուգահեռը տամ. «Լիտվական Պրամժինասը (= Աստծո նախասահմանումը, ճակատագիրը) համարվում էր աստվածներից ամենաբարձրը. Նրա դատողությունը պարունակում է տիեզերքը. Նրա հարվածներից Մայր Երկիրը դողում է, ինչպես Պերկունի երկնային որոտներից. նա ուղարկում է գլոբալ ջրհեղեղ (...), իսկ հետո ստեղծում երկրի վրա նոր կյանքու մարդկանց նոր սերունդ՝ ստիպելով իր փրկած զույգին ցատկել քարերի վրայով»։

Ստրիբոգը, ըստ «Իգորի արշավի հեքիաթի», քամիների սլավոնական աստվածն է. այս հին ռուսական աղբյուրի քամիները կոչվում են «Ստրիբոգի թոռներ»: Լեզվաբան Ռ. Յակոբսոնը Ստրիբոգ անունը մեկնաբանում է հետևյալ կերպ. «Դաժբոգի և Ստրիբոգի» ուղղակի համադրությունը Վլադիմիրի աստվածների տարեգրության ցուցակում 980 թվականին ակնարկում է երկու անունների զուգահեռ արտաքին և ներքին ձևը: Stri – ընդհանուր սլավոնական sterti բայի հրամայական եղանակ (անգլ. ster), որից հունարեն stornimi, լատիներեն sterno ) «տարածել, տարածել, ընդարձակել, սփռել» (հմմտ. լեհերեն Strzyboga տեղանունում)։ Բացի pro- նախածանցով սովորական սլավոնական ձևերից, այս բայի առանց նախածանցի ձևերը պահպանվել են չեխական և ռուսերեն լեզուների միջնադարյան հուշարձաններում. nepokoj strieti հին չեխերեն «Alexandride», ջնջվել է «ցրված» 1-ին Պսկովի տարեգրությունում: Դաժբոգի «հարստություն տվողի» կողքին Ստրիբոգը նշանակում էր «հարստություն տարածող, ցրող», իսկ առաջինի կապը արևի, իսկ երկրորդի հետ քամու հետ հիշարժան է։».

Որոշ հեղինակներ, ընդհակառակը, ասոցացվում են Սլավոնական Աստվածքամիներ կործանարար սկիզբով. Ա.Իշուտինը գրում է. «Ի.Վ. Յագիչը հետաքրքիր համեմատություն է տալիս արմատի ստրի– հետ լիտ. ցայտաղբյուրե ti, styru «կոշտ լինել», styrti, styrstu «կոշտ դառնալ»: Ըստ Պոգոդինի, stri- արմատը կապված է սաղմի հետ: (հնագույն-պատմական-ն.) strit «վեճ», ինչը նշանակում է, որ Ստրիբոգը պատերազմի, վեճի աստվածն է։ Վերջապես, Զելենինը արտադրում է stri- ից sъtьri- «ոչնչացնող, ոչնչացնող սկզբունքը»: Գերմաներենից տեղեկություն կավելացնենք այստեղ.սբ եr բեն «մեռնել».Սլավոնների և այլ հնդեվրոպական ժողովուրդների «ստորին դիցաբանության» մեջ կան բացասական կերպարներ, որոնց անունները մոտ են Ստրիբոգի անվանը. «Նույնիսկ Ա.Ն. Աֆանասևը նշեց. strix, strigis «գիշերային թռչուն, բու, ուրվական և կախարդ, ով ապականում է երեխաներին»; չեխ striha, սլովակ stryga, հատակ strzyga «կախարդ», խորվաթ ստրիգոն «ղուլ»»։

Արիական դիցաբանական համակարգերում քամիների վրա իշխանությունը կարող էր պատկանել և՛ գերագույն երկնային Աստծուն, և՛ առանձին Աստվածությանը: Զևսի անուններից մեկը Ուրիուսն է, որը «բարենպաստ քամի է ուղարկում», բայց հնդկական դիցաբանության մեջ կա Քամու Աստված՝ Վայու: Ըստ որոշ հետազոտողների, գերմանական գերագույն Աստված Օդինը սկզբում եղել է Փոթորկի Աստվածը:

Ո՞րն էր Ստրիբոգի տեղը մեր նախնիների պանթեոնում: Կիևի տաճարի աստվածների տարեգրության ցուցակում նշվում է Ստրիբոգի կուռքը, բայց նա ավելի ցածր աստիճանի Աստված է, քան Պերունը։ Ինձ հայտնի այլ աղբյուրներում ոչ մի տեղեկություն չկա Ստրիբոգի որևէ հատկանիշի և որակի մասին, որը թույլ կտա մեզ նույնացնել նրան Գերագույն Աստվածության հետ: Հետևաբար, ամենայն հավանականությամբ, Ստրիբոգը մեր նախնիների մեջ եղել է Քամու Աստվածը, բայց ոչ ամենաբարձր Աստվածը:

Արեւելյան սլավոնների Գերագույն Աստծո մասին զրույցի վերջում պետք է մի քանի խոսք ասել Dye (Die) մասին։ Այս անունով աստվածությունը հարգվել է Հին Ռուսաստանում՝ «Սբ. Գրիգոր»-ն ասում է. «Ov Dyu ուտելու, իսկ մյուսները Divia. Եվ հարգեք քաղաքը: Խենթություն է այն բացել, դնել գլխին, երդվել»։
Dyj անունը գալիս է հնդեվրոպական արմատից, որը նշանակում է «երկինք», «օր»: Շատերը Արիական ժողովուրդներսա էր Գերագույն Երկնային Աստծո և ընդհանրապես Աստվածների անունը: Ա.Ն. Աֆանասիևը գրում է. Դյաուսը (գեն. Դիվաս) փայլուն, բաց կապույտ երկնքի աստվածն է, div-ից՝ լույս, փայլող (այսինքն՝ երկինք): Սա աստվածության ամենահին համընդհանուր անվանումն էր հնդեվրոպական ցեղերի մեջ՝ սանսկրիտ dewa-ն համապատասխանում է լատ. դեուս, գր. ???? (զայրացած ????), վառ. dewas, տարիներ. ցողեր, հին պրուս ցողեր, գին. դիա, եգիպտացորեն: պարտականություն, սկանդալ. tivar (հոգնակի - աստվածներ); նույն արմատից լատ. մեռնում է, վառվում. Դիենա, շնորհակալություն օր և Սկթ. Դինա, դիվան – իրականում ստեղծել, լույս տալ: (...) Հույների մոտ դա կա????? ???? ծախսեր?? ?????, Դեմետր); հռոմեացիների մեջ Յուպիտերը (Diupiter = Div pater; «sub Jove»՝ հռոմեացիների կողմից, որն օգտագործվում է իմաստով՝ երկնքի տակ) և Tellus (terra) mater; գերմանացիների մեջ Թիուս (հյուսիսային Թուգ = Դյաուս) և Ֆուլդա (...) Ըստ Հերոդոտոսի՝ սկյութները (որոնց ազգակցական կապը գերմանացիների և. Սլավոնական ցեղերԲերգմանի հետազոտություններից հետո գրեթե անկասկած) Ապիային (Երկիրը) ճանաչեց որպես Դիվի (երկինք) կին։» .

Dyy (Diy) - Երկնքի գերագույն Աստված: Այնուամենայնիվ, մեջ հին Ռուսաստան(ինչպես հին Հռոմև Հունաստան), այս անունը, ամենայն հավանականությամբ, եղել է Ամպրոպի անուններից մեկը։ Ժամանակագիր Ջորջ Ամարտոլի ռուսերեն թարգմանության մեջ Զևսը նույնացվում է Դիեմի հետ. Ե՞րբ է նրա համար ծննդաբերելու այն Գագաթը, որը կոչվում է Զևս և էս Դի» (...) «Թողե՛ք Քրոնոսին ձեր որդուն Պիկ Զևսին, էս Դին, թողե՛ք նրան Ասուրիում»«. Ռուսական ցուցակում պահպանված «Ալեքսանդրիա» հնագույն վեպի բուլղարերեն թարգմանության մեջ սլավոնները անվանել են նաև հունական Զևս Պերուն, Ալեքսանդրի (համարվում է Զևսի որդի) մասին ասվում է. Աստծո որդի, Փերունան մեծ է, Ալեքսանդր ցար» .
Այսպիսով, ուսումնասիրելով առկա տվյալները սլավոնների գերագույն աստվածությունների մասին, ես գալիս եմ հետևյալ եզրակացության. Սկզբում մեր նախնիների մեջ Երկնքի Աստվածը ամենաբարձր Աստվածն էր, բայց ժամանակի ընթացքում այլ Աստվածներ սկսեցին «հետին պլան մղել նրան»: Արևմտյան սլավոնների թվում են Սվենտովիտը (հնարավոր է Արևի Աստված) և Տրիգլավը (Մթության Աստված), որին ենթադրաբար «նախորդել է» Թանդերը: Միևնույն ժամանակ պահպանվեց աստվածների երկնային Աստծո գաղափարը, բայց նրա պաշտամունքը, ամենայն հավանականությամբ, կորավ: Հարավային սլավոնների շրջանում գերագույն երկնային Աստվածության տեղը «վերցրեց» Քարտը (ամենայն հավանականությամբ, Արևի Աստվածը). Թերևս Դայբոգը (Արևի Աստված), Տրոյանը (Մթության Աստված) և Թանդեր Պերունը նույնպես համարվում էին ամենաբարձր աստվածները: Մեր նախնիները՝ արևելյան սլավոնները, որպես գերագույն Աստված ունեին Պերունին (aka Svarog, Dy), բայց միևնույն ժամանակ պահպանվեց պանթեոնի նախկին ղեկավարի՝ Ընտանիքի Երկնային Աստծո պաշտամունքը։ Ամենայն հավանականությամբ, մինչ Պերունի ծագումը Դի և Ռոդ անունները նշանակում էին նույն Աստվածությունը:

Վլասկին Է.Ա.

Հղումներ:

1. Աֆանասեւ Ա.Ն. Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին.
2. Գավրիլով Դ. Նագովիցին Ա. Սլավոնների աստվածները. Հեթանոսություն. Ավանդույթ. Մ.: «Refl-Book», 2002 թ
3. Ivanov J. Պերունի պաշտամունքը հարավային սլավոնների շրջանում.
4. Իշուտին Ա. Արևելյան սլավոնական աստվածները և նրանց անունները.
5. Օսիպովա Օ.Ս. Սլավոնական հեթանոսական աշխարհայացք.
6. Պլատով Ա.Վ. Romuva-ն սրբավայր է Եվրոպայի կենտրոնում:
7. Պրոզորով Լ.Ռ. Հեթանոսական Ռուսաստանի աստվածներն ու կաստաները. Կիևյան պենտթեիզմի գաղտնիքները.
8. Ռիբակով Բ.Ա. Հին սլավոնների հեթանոսությունը.
9. Տարբեր աղբյուրներից տեղեկություններ հյուսիսարևմտյան սլավոնների աստվածների մասին:
10. Տեղեկություններ սլավոնների մասին բյուզանդական հեղինակների ստեղծագործություններից։
11. Սպիտակ Ռուսի սկզբի հեքիաթը. Լեգենդներ և լեգենդներ. Մն. 1983. էջ 78-79.
12. Ստուրլուսսոն Սնորի. Կրտսեր Էդդա.
13. Չաուսիդիս Նիկոս. Հարավային սլավոնների հնագույն պատկերներ.
14. Էլիադ Միրչա. Էսսեներ համեմատական ​​կրոնի մասին.

Ի դեպ, Սլավոնների ամենամոտ ազգականների՝ Բալթների Գերագույն աստվածության անունը Դիևս է, որը ռուսերեն թարգմանվում է որպես «Աստված», թեև այս բառերի ծագումը, իհարկե, տարբեր է: (Վ.Է.)

Մեջբերում Գավրիլով Դ. Նագովիցին Ա. Սլավոնների աստվածները. Հեթանոսություն. Ավանդույթ. Մ.: «Refl-Book», 2002 թ

Մեջբերում հեղինակ՝ Աֆանասև Ա.Ն. Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին.

Մեջբերում Գավրիլով Դ. Նագովիցին Ա. Սլավոնների աստվածները. Հեթանոսություն. Ավանդույթ. Մ.: «Refl-Book», 2002 թ

Մեջբերում Իվանով Ջ. Պերունի պաշտամունքը հարավային սլավոնների շրջանում:

Ես կրքոտ եմ միջնադարյան Սկանդինավիայի պատմության, դիցաբանության և մշակույթի նկատմամբ: Այս գրառման մեջ ես ձեզ պարզ ու հստակ կպատմեմ գերագույն աստծո Օդինի մասին։

Սկանդինավյան դիցաբանության մեկ աստված

Օդինը կամ Վոտանը բոլոր աստվածությունների և մարդկանց նախահայրն է, աշխարհների հիմնադիրը, պատերազմի միաչքի տերը և Վալհալլայի տիրակալը:

Հին ժամանակներում Օդինը իր եղբայրների՝ Վիլիի և Վեի հետ միասին նոր աշխարհներ է ստեղծել սպանված հսկա Իմիրի մարմնից։ Այնուհետև ծովի ափին աստվածները գտան ալիքներից դուրս շպրտված ծառեր և նրանցից կտրեցին առաջին մարդկանց՝ Ասկին և Էմբլան։ Այդ պատճառով Օդինին անվանում են Ամենայն Հայր:

Սկանդինավյան դիցաբանության բոլոր աստվածությունները բաժանված են երկու ճամբարի.

1. Աեսիրները Ասգարդում ապրող ռազմատենչ աստվածություններ են՝ Օդինի գլխավորությամբ:
2. Վանիրները պտղաբերության աստվածություններ են, որոնք ապրում են Վանահեյմում, ովքեր չէին ճանաչում Ամենահորը որպես իրենց տիրակալ:

Համապարփակ իմաստություն ձեռք բերելու համար Գորշ մորուքը զոհաբերեց իր աչքը՝ խմելու հսկա Միմիրի իմաստության աղբյուրից:

Օդինի խորհրդանիշները

1. - Հնագույն թռչունները ամեն օր թռչում են ինը աշխարհներով, իսկ հետո նորությունները պատմում Օդինին:
2. — հյուսիսային ուժեղ գայլեր, տիրակալի մշտական ​​ուղեկիցները նրա ճանապարհորդությունների ժամանակ: Բոլոր կենդանի էակների հավատարմության խորհրդանիշները գերագույն տիրակալին:
3. - ութ ոտանի ձի, որի վրա Վոտանը ճանապարհորդում է աշխարհների միջև, Լոկիի որդին և հսկա ձի Սվադիլֆարին:
4. - կախարդական նիզակ, որը հարվածում է առանց բաց թողնելու և նետվելուց հետո վերադառնում է ձեր ձեռքերը:
5. - Օդինի կիսալեգենդար ռազմիկներ, ծածկված հսկայական գումարժամանակակից ենթադրություններ և ֆանտազիաներ.

Օդինի որդիները

Ամենաիմաստուն Օդինը դուստրեր չուներ, միայն ինը որդի շարունակեցին ազնվական ընտանիքը.

1. - Սկանդինավյան դիցաբանության ամենահայտնի կերպարը: Ամպրոպի Աստված, մահկանացուների ու աստվածների պաշտպան, Օդինի զավակներից ամենահզորն ու անպարտելիը։ Ծնվել է մեծ ամպրոպի ժամանակ երկրի աստվածուհի Յորդից:
2. - Ասգարդյան խնամակալ, ինը մոր որդի։ Ասգարդ տանող միակ ճանապարհի դարպասապահը՝ ծիածանի Բիֆրոստ կամուրջը:
3. Tyr-ը ռազմական քաջության և հաղթանակի միաթև աստվածն է: Կորցրել է ձեռքը գայլի Ֆենրիրի բռնության ժամանակ. Օդինը բեղմնավորել է հսկայի քրոջ՝ Հայմիրից:
4. Վիդարը վրեժի և լռության աստվածն է հսկա Գրիդից: Ռագնարոկի ժամանակ նա կպատռի գայլի Ֆենրիրի բերանը՝ վրեժ լուծելով հոր մահվան համար։
5. Վալին վրեժի աստվածն է, հսկա Ռինդի որդին։ Եղբոր՝ Վիդարի հետ նա կվերապրի Ռագնարոկից և կփոխարինի իր զոհված հորը։
6. Բրագին սկալդների և պերճախոսության հովանավորն է: Երիտասարդության ոսկե խնձորների պահապանի ամուսինը՝ Իդունը։
7. Որդիներ սիրո հովանավոր Ֆրիգից.
   1. Բալդերը գարնան և գեղեցկության մարմնավորումն է, էսիրի սիրելին: Նրա սպանությունից հետո, որը կազմակերպել էր Լոկին, կսկսվի Ռագնարոկը։
   2. Հոդը ձմռան կույր տերն է, Բալդերի սպանողը:
   3. Հերմոդը՝ քաջության աստվածը, գնում է Հելի թագավորություն՝ սպանված Բալդերին վերադարձնելու ողջերի աշխարհ։
8. - Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Լոկին Օդինի որդին չէ, այլ նրա անունով եղբայրը: Հին ժամանակներում նրանք խառնում էին իրենց արյունը և միմյանց կապում զույգի ծեսով:

Օդինը կառավարում է բարձր գահի վրա, Վալհալլայի գլխավոր սրահի մեջտեղում՝ երկնային պալատ՝ ընկած հերոսների համար։ Երբ արժանի ռազմիկը մահանում է ճակատամարտում, Օդինի ծառաները՝ Վալկիրիաները, նրա հոգին հանձնում են Վալհալային։

Վալհալայում ռազմիկները խնջույք են անում իր տիրոջ հետ, և երբ գալիս է աշխարհի վերջը՝ Ռագնարոկը, նրանք միասին շարժվում են չարի հետ վերջին ճակատամարտի համար։ Այս ճակատամարտում Օդինը կմահանա՝ հսկա գայլի Ֆենրիրի բերանում։

Օդինի երեսվածքները

Նույնիսկ Լոկին չի կարող համեմատվել Օդինի հետ փոխակերպման արվեստում։ Վոտանին հաճախ անվանում են այլ անուններով և փոխում է իր տեսքը՝ թաքցնելու իր ներկայությունը:

1. Գլխարկով ծերունին - Սկանդինավցիները հավատում էին, որ երբ Օդինը իջնում ​​է Միդգարդ, նա ընդունում է մոխրագույն մորուքավոր ծերունու կերպարանք՝ լայնեզր գլխարկով և մուգ կապույտ խալաթով: Հայտնվում է մի լորդ՝ երկար փայտե գավազանով և երկու ագռավով։
2. Թզուկ կամ հաշմանդամ - երբեմն սկանդինավցիների հյուրընկալությունը փորձարկելու և կոպիտ տանտերերին պատժելու համար տիրակալը վերածվում էր հիվանդ ու թշվառ թզուկի, թակում էր մարդկանց տները և օգնություն խնդրում:
3. Օձ - Որպեսզի մտնի ժայռի մի փոքրիկ անցքի մեջ և գողանա Պոսիայի մեղրը, Օդինը վերածվում է օձի:
4. Հսկայական արծիվ - մեծ արծվի կերպարանքով Օդինը արդյունահանված մեղրը բերեց Ասգարդ՝ այն պահելով իր կտուցում:

Օդինի անունները

Օդինի ամենահայտնի անունների ցանկը Ավագ Էդդայից - սկանդինավյան դիցաբանության սյուժեներով երգերի հավաքածու.

1. Alföd, Atrid, Baleig, Bölwerk, Bivlindi,
2. Billeig, Valfod, Vidur, Gangleri, Göndlir,
3. Գլապսվիդ, Գրիմ, Գրիմնիր, Քյալար, Օմի, Օսկի,
4. Տխուր, Սանգեթալ, Սվիդրիր, Սվիդուր, Սվիպալ,
5. Sigföd, Sidskegg, Sidhött, Tekk, Thridi, Thror,
6. Thud, Oud, Farmature, Fjolnir, Fjölsvid, Har,
7. Խարբարդ, Հելբլինդի, Հերթեյթ, Հերյան, Հնիկար,
8. Հնիկուդ, Հջալմբուրի, Յավնհար, Ջալք

Օդինի վայրի որսը

Սկանդինավյան երկրներում մի հին լեգենդ կա վայրի որսի ձիավորների մասին։ Յուրաքանչյուր երկիր ունի իր գլխավոր հերոսները, բայց իմաստը նույնն է. Ես ձեզ կասեմ առասպելի ամենահայտնի տարբերակը.

Նույն օրը, ամեն տարի, գերագույն աստված Օդինը շրջում է երկնքում իր ձիու Սլեյպնիրի վրա՝ Վալկիրիայի աղջիկների ուղեկցությամբ՝ թեւավոր ձիերի վրա: Աստվածները շտապում են երկնքով, թռչելով բոլոր գյուղերի, բակերի և ագարակների շուրջը: Ձիավորները հավաքում են նրանց հոգիները, ովքեր խանգարում են նրանց: Մարդիկ այս երևույթն անվանում են վայրի գետնափոր կամ որս։

Թեև լեգենդը ձևավորվել է Սկանդինավիայի քրիստոնեացումից հետո, այն ծագում է սկանդինավյան դիցաբանությունից։

Մենակ հեթանոսության մեջ

Հին սկանդինավացիները հարգում էին բոլոր աստվածներին, բայց հյուսիսային հեթանոսության հիմնական աստվածները համարվում էին.

1. Օդինը գերագույն իմաստուն է, պատերազմի և հաղթանակի տերը: Ենթադրվում էր, որ միայն բարձր ծագում ունեցող տղամարդիկ կարող են ուղղակիորեն երկրպագել Օդինին՝ ազնվական ընտանիքների ղեկավարներին, հարուստ, ազդեցիկ և ամենափորձառու առաջնորդներին:
2. Թորը գլխավոր պաշտպանն է, ամպրոպի և կայծակի տերը։ Սկանդինավցիները իրենց վզին կրում էին Թորի մուրճը՝ Մյոլնիրը, որպես ամուլետ՝ պաշտպանվելու համար։ չար ուժեր. Մարդկանց մեծ մասը պաշտում էր Թորին, քանի որ նրա անմիջական և հստակ պաշտպանի կերպարն ավելի պարզ էր հասարակ մարդկանց համար, քան կախարդ Օդինի շփոթեցնող, բազմակողմանի կերպարը։
3. Ֆրեյը սիրո և պտղաբերության աստվածությունն է: Նա հարգվում էր որպես կնոջ և տղամարդու միությունների հովանավոր, որը պատասխանատու է ամուր ընտանիքի և առողջ երեխաների համար:

Օդինի ռունագրեր

Հնագույն ռունաները ձեռք բերելու և դրանց գաղտնիքը բացահայտելու համար Օդինը զոհաբերեց իրեն: Ամենայն Հայրը ինը օր կախվեց, կախվեց և խոցվեց իր իսկ նիզակից Յգգդրասիլ աշխարհածառի վրա: Այնուհետև Ասգարդի տիրակալը այս գիտելիքը հայտնեց աստվածներին, մարդկանց և էլֆերին:

Եվ դա ինձ համար ամեն ինչ է: Շատ շնորհակալ եմ այս գրառումը մինչև վերջ կարդալու համար: Հուսով եմ, որ կարողացա ձեզ նոր և հետաքրքիր բան պատմել, սա ինձ համար կարևոր է: Եթե ​​ձեզ դուր եկավ, եկեք տեսեք ինձ և իմ ընկերներին արհեստանոցում

Նոր գրառումների և իրադարձությունների մասին տեղեկանալու համար միացեք մեր համեստ համայնքին

Cupid - (Cupid) սիրո աստված
Աուրա - քամու աստվածուհի
Bacchus - (Bacchus) գինու աստված
Կոնե - երկրի աստված
Լունա - գիշերային լույսի աստվածուհի

Մարս - պատերազմի աստված
Ռոմա - աստվածուհի
Աղ - արևի աստված
Ուրան - ժամանակի աստված
Ֆաուն - անտառային կենդանիների աստված
Ֆոնե - ջրի աղբյուրների աստված
Էրոս - սիրո աստված
Յանուս - դռների աստված
Bacchus - (Bacchus) գինու աստված
Բորեաս - հյուսիսային քամու աստված
Վեստա - օջախի աստվածուհի
Հանճարը աստվածություն է
Դիանա - լուսնի աստվածուհի
Կարնա - անդրաշխարհի աստվածուհի
Liber - պտղաբերության աստված
Պալեն անասնապահության աստվածուհի է...

Բացի հին աղբյուրներում նշվածներից, սկյութական պանթեոնում պետք է ենթադրել ևս մի քանի աստվածներ. սա բխում է արիական ծագում ունեցող այլ ժողովուրդների կրոնական համակարգերի հետ համեմատությունից։ Իրականում, այս բոլոր ժողովուրդները պաշտում էին յոթ գերագույն աստվածների (նույն գործառույթներով), որոնք փոխկապակցված էին մոլորակների և շաբաթական ցիկլի հետ:

Նույն աղբյուրները պնդում են սկյութների վերաբերյալ. Բացի այս յոթից, պաշտվել են ևս մեկ տասնյակ աստվածներ՝ կապված կենդանակերպի շրջանի հետ։ Ուստի...

Եգիպտոսի աստվածներն իրենց էվոլյուցիայի ընթացքում անցել են պատմական մի քանի փուլ: Սկզբում աստվածների հիերարխիան ամեն անգամ ստանում էր վերակողմնորոշում՝ կախված նրանից, թե Հին Եգիպտոսի որ շրջան է տեղափոխվել մայրաքաղաքը, և հիմնական տեղական աստվածությունները նույնացվել են արևի հետ՝ Պա։

Ի վերջո, եգիպտական ​​աստվածների «սոցիալականացումը» հանգեցրեց նրան, որ նրանցից ամենակարևորներին (Ամուն-Ռա, Օսիրիս, Հորուս) օժտեցին փարավոնի «ռեգալիայով», որը իշխում է ողջերի կամ մահացածների աշխարհում: . Մնացած աստվածները վերածվեցին իրենց ծառաների կամ...

«Աստված և մարդը ժամանակակից գիտության տեսանկյունից».

«Որպես ֆիզիկոս, ընդհանրապես, որպես մարդ, ով իր ողջ կյանքն անցկացրել է խիստ ողջամիտ գիտությանը, այն է՝ նյութի ուսումնասիրմանը, ես չեմ կարող վստահորեն ընկալվել որպես վեհ մարդ: Այսպիսով, ատոմի իմ ուսումնասիրությունից հետո ես ձեզ կասեմ հետևյալը. նյութ որպես այդպիսին չկա: Նյութերի բոլոր տեսակները առաջանում և գոյություն ունեն միայն մեկ ուժի շնորհիվ, որը թրթռում է ատոմի մասնիկները և պահում դրանք մի փոքրիկ արեգակնային համակարգի պես... Այսպիսով...

«Աստված կպատժի քեզ»... «Մի՛ բարկացիր Աստծուն»... - այս և նմանատիպ հայտարարությունները հաճախ մեզանից ոմանք ուղարկում են այլ մարդկանց: Չկասկածելով, որ այս խոսքերով մատնանշված խնդիրը չափազանց լուրջ է և արժանի է հատուկ ուշադրության։ Քանզի, թե ինչպես է Արարիչը և առհասարակ Երկնային աշխարհն իր «դրախտով» և «դժոխքով» հայտնվում մեզ մոտ, կախված է նրանից, թե ինչպիսի «փրկության ծրագիր» մենք կուրվագծենք մեզ համար: Եվ դա ուղղակիորեն կանդրադառնա մահից հետո մեր ճակատագրի վրա:

Այսօր բոլոր հավատացյալները (հոգևորականներ, աշխարհականներ, աստվածաբաններ և...

Անդրադառնալով աստվածներին՝ մենք նրանցից չենք խնդրում ո՛չ հարստություն, ո՛չ մարմնական օգուտներ. այս ամենն այն է, ինչ մեզ անհրաժեշտ է ի ծնե որպես սլավոններ: Մարդը, որպես որոշակի Աստծո դրսևորում, իր ուժերն ունի իր մեջ, հետևաբար՝ որոշ որոշակի որակներ, որոնք թույլ են տալիս նրան կառուցել իր կյանքն այնպես, որ բավարարի իր բոլոր մարմնական կարիքները։

Եթե ​​մարդը ինչ-որ բան չի կարող անել կամ ինչ-որ բան չունի, ապա պետք է հիշել՝ ահա թե ինչու ենք մենք ծնվել, որպեսզի...

Այստեղ և հիմա կա Կյանք, որը հոսում է իր ամբողջությամբ:

Տիեզերքի մի փոքրիկ կետում կարող է բացահայտվել ամբողջ Տիեզերքի լրիվությունը. սա է Կյանքի ուժը:

Լույսից բացի ոչինչ չկա, բայց դա իմանալու համար հարկավոր է վեր բարձրանալ քեզնից և Հոգու լայնացած հայացքով նայես քեզնից՝ ինքդ քեզ, դիտելով...

Մարդիկ փնտրում են... Իրենք իրենց են փնտրում ԱՅՆՏԵՂ, չնայած իրականում ամեն ինչ ԱՅՍՏԵՂ է, ինչ-որ տեղ դրսում ոչինչ չկա՝ սա մտքի խաբեություն է։ Կյանքը միշտ տեղի է ունենում ԱՅՍՏԵՂ, և կյանքը միշտ անբաժան է, ամբողջական...

Աթեն («արևի սկավառակ»), եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ աստվածը արևային սկավառակի անձնավորումն է։ Այս աստծո պաշտամունքի ծաղկման շրջանը սկսվում է Ամենհոտեպ IV-ի (մ.թ.ա. 1368 - 1351 թթ.) օրոք: Իր թագավորության սկզբում Աթենը հանդես էր գալիս որպես արևի բոլոր գլխավոր աստվածների մարմնավորում։

Այնուհետև Ամենհոտեպ IV-ը Աթենին հռչակեց ողջ Եգիպտոսի միակ աստվածը՝ արգելելով այլ աստվածների պաշտամունքը։ Նա փոխել է իր անունը Amenhotep («Ամոնը գոհ է») դառնալով Akhenaten («հաճելի է Ատենին» կամ «օգտակար Աթենին»): Փարավոնն ինքը դարձավ Աստծո քահանայապետը...

Վիկինգների գերագույն աստվածը՝ Օդինը, սովորաբար կոչվում է Ամենուր։ Սա առաջին աստվածության անունն է, ով եղել է աշխարհի արարիչը. ըստ բազմաթիվ լեգենդների՝ սա նույն աստվածն է։ Սա կարող է թվալ որպես անհամապատասխանություն դիցաբանության մեջ, և գուցե այդպես է, բայց պետք է հիշել, որ այստեղ հստակ կապ կա քրիստոնեական կրոնի հետ, ըստ որի Քրիստոսը և՛ Աստված է, և՛ մարդու որդի, Աստծո որդի: Նիզակով խոցված Օդինը ինը օր ինը գիշեր կախված էր համաշխարհային ծառի ճյուղերից՝ հարություն առնելուց առաջ: Այդ ընթացքում նա սովորեց իմաստություն և հորինեց քարի կամ փայտի վրա փորագրված հուշագրություններ։ Հին սկանդինավյան ռունան Օդին աստծո մարմնավորումն է: Նա համարվում է նաեւ կախաղանի հովանավորը։ Օդինի մասին շատ պատմություններ կան, բայց մենք կպատմենք դրանցից միայն մի քանիսը։

Վիկինգների գլխավոր աստվածը՝ Օդինը, նրան ուժ չէր տալիս աստվածային մեղրային նեկտարին. Նրա նիզակը` Գունգնիրը, միշտ անցնում էր իր զոհին. այս նիզակի վրա երդված ցանկացած երդում չէր կարող կոտրվել: Աստված ուներ կախարդական ոսկե մատանի՝ Draupnir; ամեն իններորդ գիշեր դրանից ութ նմանատիպ օղակներ էին հայտնվում։ Նրա ձին Սլեյփնիրը, որդին, ութ ոտք ունի. այս ձին կարող էր վիթխարի արագություն զարգացնել՝ շրջելով բոլոր ինը աշխարհներով:

Օդինի պալատները կոչվում են Gladsheim, Valaskjalf և Valhalla։ Էյնհերջարները՝ մարտերում զոհված մարտիկները, բերվեցին Վալհալլա, որտեղ նրանք մահից հետո կարող էին վայելել փառավոր կյանք։ Ամեն առավոտ ռազմիկները հարություն էին առնում, նրանց մահացու վերքերը սպիանում էին։ Ճաշի ժամանակ նրանք խժռում էին հսկայական վարազ Սեհրիմնիրի եփած միսը, այս միսը վերջ չուներ, քանի որ Վալհալլա-Անդրիմնիրի խոհարարը մորթեց վարազը, իսկ հաջորդ օրը այն նորից ծնվեց։ Օդինի այծի՝ Հեյդրունի կուրծից մեղր էր հոսում։ Բոլոր Էյնհերջարները նեկտար էին խմում պարտված թշնամիների գանգերից։ Ռազմիկներին սպասարկում էին Վալկիրիները՝ գեղեցիկ աղջիկները, որոնք բարեհաճում էին քաջերին:

Աստվածուհի Ֆրիգ, ագռավներ Հյուգին և Մունին, գայլեր Ֆրեկին և Գերին

Օդինի բարձր գահը Ասգարդում կոչվում էր Հլիդսկյալֆ, և դրանից Օդինը կարող էր տեսնել այն ամենը, ինչ կատարվում էր աշխարհում. Ֆրիգգան՝ նրա երկրորդ կինը, նույնպես նստեց դրա վրա։ Աշխարհում կատարվող ամեն ինչի մասին լուրը Աստծուն բերեցին երկու ագռավներ՝ Հուգինը և Մունինը, որոնք ամեն առավոտ թռչում էին Ասգարդից և վերադառնում երեկոյան։ Աստծուն ծառայում էին երկու գայլեր՝ Ֆրեկին և Գերին, և նա ինքն էր կերակրում նրանց։ Մեկը մի աչք էր, քանի որ մի օր, երբ նա խմեց Միմիր աստծո իմաստության աղբյուրից, պետք է մի աչք տար գիտելիքի դիմաց։

Նա օգնեց պատերազմի բռնկմանը Aesir-ի և Vanir-ի միջև: Կախարդ Գուլվեյգը, հնարավոր է Վանիրներից մեկը, եկավ Ասգարդ և հայտարարեց Օդինին, որ իրեն պատել է փողի ծարավը: Աեսիրները զայրացան նրա ագահությունից և դատապարտեցին նրան մահվան։ Երեք անգամ փորձել են սպանել նրան, սակայն ապարդյուն։ Մեկ այլ կախարդի, որի անունը Հեյդ էր, թույլ տվեցին հասնել: Այնուամենայնիվ, Վանիրները կատաղեցին, երբ իմացան, թե որքան հրաշալի է նրան ընդունել երկնային արքայությունում: Հետո Օդինը զայրացավ, իր մեծ նիզակը նետեց Վանիրի բանակի վրա, և պատերազմը սկսվեց:

Դիտումներ 5762