Քրիստոնեության առաջացման սոցիալական պատմական նախադրյալները. Քրիստոնեության առաջացումը, նրա գաղափարական և սոցիալական նախադրյալները. Քրիստոնեության առաջացման պատմական կողմը. Փաստացի էսխատոլոգիայի փուլ

Քրիստոնեությունը պատկանում է աշխարհի երեք խոշորագույն կրոններից մեկին։ Ըստ հետևորդների թվի և տարածման տարածքի, քրիստոնեությունը մի քանի անգամ ավելի մեծ է, քան իսլամը և բուդդիզմը: Կրոնի հիմքը Հիսուս Նազովրեցի Մեսիայի ճանաչումն է, նրա հարության հավատը և նրա ուսմունքներին հավատարիմ մնալը: Քրիստոնեության հաստատումը երկար ժամանակ պահանջվեց:

Քրիստոնեության ծննդյան վայրը և ժամանակը

Պաղեստինը համարվում է քրիստոնեության ծննդավայրը, որն այդ ժամանակ (մ.թ. 1-ին դար) գտնվում էր Հռոմեական կայսրության տիրապետության տակ։ Իր գոյության առաջին տարիներին քրիստոնեությունը կարողացավ զգալիորեն ընդլայնվել մի շարք այլ երկրներում և էթնիկ խմբերում: Արդեն 301 թվականին քրիստոնեությունը ձեռք է բերել Մեծ Հայքի պաշտոնական պետական ​​կրոնի կարգավիճակ։

Քրիստոնեական վարդապետության ծագումն ուղղակիորեն կապված էր Հին Կտակարանի հուդայականության հետ: Ըստ հրեական հավատքի՝ Աստված պետք է երկիր ուղարկեր իր որդուն՝ Մեսսիային, ով իր արյունով կմաքրի մարդկությունը իր մեղքերից։ Քրիստոնեության դոգմայի համաձայն՝ Դավթի անմիջական հետնորդ Հիսուս Քրիստոսը դարձավ այդպիսի անձնավորություն, ինչի մասին նշվում էր նաև Սուրբ Գրքում։ Քրիստոնեության առաջացումը որոշ չափով առաջ բերեց հուդայականության պառակտում. առաջին քրիստոնյաները հրեաներն էին: Բայց հրեաների մի զգալի մասը չկարողացավ ճանաչել Հիսուսին որպես մեսիա և այդպիսով պահպանել հուդայականությունը որպես անկախ կրոն:

Ավետարանի (Նոր Կտակարանի ուսմունքի) համաձայն՝ Հիսուս Քրիստոսի երկինք համբարձվելուց հետո նրա հավատարիմ աշակերտները, սուրբ կրակի իջնելով, ձեռք են բերել տարբեր լեզուներով խոսելու ունակություն և գնացել քրիստոնեությունը տարբեր երկրներում տարածելու։ աշխարհի։ Այսպիսով, գրավոր հիշեցումներ Պետրոս, Պողոս և Անդրեաս Առաջին կոչված առաքյալների գործունեության մասին, ովքեր քրիստոնեություն են քարոզել ապագա Կիևյան Ռուսիայի տարածքում, պահպանվել են մինչև մեր ժամանակները:

Քրիստոնեության և հեթանոսության տարբերությունը

Խոսելով քրիստոնեության ծննդյան մասին՝ պետք է նշել, որ Հիսուսի առաջին հետևորդները ենթարկվել են սարսափելի հալածանքների։ Սկզբում քրիստոնյա քարոզիչների գործունեությունը թշնամական վերաբերմունքի էր արժանացել հրեական հոգևորականների կողմից, որոնք չէին ընդունում Հիսուսի ուսմունքը: Ավելի ուշ՝ Երուսաղեմի անկումից հետո, սկսվեցին հռոմեական հեթանոսների հալածանքները։

Քրիստոնեական ուսմունքը լիակատար հակապատկեր էր հեթանոսությանը, այն դատապարտում էր շքեղությունը, բազմակնությունը, ստրկությունը՝ այն ամենը, ինչ բնորոշ էր հեթանոսական հասարակությանը. Բայց դրա հիմնական տարբերությունը հավատքն էր մեկ Աստծո՝ միաստվածության հանդեպ: Բնականաբար, այս վիճակը հռոմեացիներին հարիր չէր։

Նրանք խիստ միջոցներ են ձեռնարկել՝ դադարեցնելու քրիստոնյա քարոզիչների գործունեությունը. նրանց նկատմամբ կիրառվել են հայհոյական մահապատիժներ։ Այդպես էր մինչև 313 թվականը, երբ, ի զարմանս բոլորի, Հռոմի Կոստանդին կայսրը ոչ միայն դադարեցրեց քրիստոնյաների հալածանքները, այլև քրիստոնեությունը դարձրեց պետական ​​կրոն։

Քրիստոնեությունը, ինչպես յուրաքանչյուր կրոն, ունի իր դրական և բացասական կողմերը: Բայց նրա տեսքը, անկասկած, աշխարհը բարձրացրեց ավելի բարձր հոգեւոր մակարդակի: Քրիստոնեությունը քարոզում է ողորմության, բարության և մեզ շրջապատող աշխարհի հանդեպ սիրո սկզբունքները, ինչը կարևոր է մարդու բարձր մտավոր զարգացման համար։

Այս հոդվածից կիմանաք, թե որտեղ է ծնվել քրիստոնեությունը՝ համաշխարհային գերիշխող կրոններից մեկը:

Քրիստոնեության համառոտ պատմություն

Քրիստոնեության առաջացմանը նպաստել են մի քանի պատճառներ. Հռոմեական կայսրության ծաղկման ժամանակաշրջանում այն ​​նվաճեց բազմաթիվ տարբեր ժողովուրդներ՝ հաստատելով նրանց նկատմամբ լիակատար վերահսկողություն և ճնշում։ Իրավիճակը հատկապես ծանր էր հրեաների համար։ Նրանք ապրում էին Հռոմի նահանգներում՝ Սիրիայում և Պաղեստինում։ Հրեաները ամեն կերպ փորձում էին պայքարել հռոմեական ճնշումների դեմ և կանոններ հաստատեցին, բայց ապարդյուն։ Մնում էր միայն հավատն առ Աստված Եհովա, որ նա չի լքի աղքատ ժողովրդին և կփրկի նրանց ճնշումներից։

Հետո Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները սկսեցին լայն տարածում ստանալ: Հրեաները հավատում էին, որ Աստված նրան ուղարկել է իրենց մոտ, այլ ոչ թե այլ ազգերի: Քանի որ միայն հրեական կրոնը, ի տարբերություն հռոմեացիների, եգիպտացիների, հույների և այլոց հավատալիքների, չէր նախատեսում մեծ թվով աստվածների պաշտամունք։ Նրանք ճանաչեցին միայն մեկ Յահվեի և երկիր ուղարկված որդի։ Այդ իսկ պատճառով սկզբում միայն Պաղեստինում սկսեցին տարածվել Քրիստոսի ծննդյան մասին խոսակցությունները, որոնք հետագայում տարածվեցին ողջ Միջերկրական ծովում։ Հավատքն առ Հիսուս Քրիստոս և նրա ուսմունքները սկսեցին կոչվել քրիստոնեություն, և նրանք, ովքեր աջակցում էին դրան, դարձան քրիստոնյա:

Աստծո որդու ծնունդով հաշվվում է նոր դարաշրջան՝ մեր դարաշրջանը։ Աստվածաշունչը, հրեաների և քրիստոնյաների սուրբ գիրքը և որոշ աղբյուրներ, որոնք ստուգվել են ժամանակակից գիտության կողմից ճշգրտության համար, մեզ ասում են, որ Քրիստոսը իրական անձնավորություն էր:

Քրիստոսն ուսուցանեց մարդկանց, որ հոգևոր բարելավումը տեղի է ունենում միայն մկրտության միջոցով: Այս քայլը թեթեւացնում է հոգին, սիրտը և ըմբռնում է տալիս երկրի վրա կյանքի բոլոր անարդարության մասին: Դուք կարող եք ձերբազատվել արատներից և մեղքերից միայն մեկ Աստծո հանդեպ սիրով և առ Հիսուս Քրիստոս հավատքով: Հոգեպես ու բարոյապես մաքրվելու համար մարդ պետք է հավատարիմ մնա քրիստոնեական պատվիրաններին. Դրանք ընդհանուր առմամբ 10-ն են, և մեզանից յուրաքանչյուրը այս կամ այն ​​չափով ծանոթ է:

Քրիստոնեությունը Կոնստանտին կայսեր օրոք 325 թվականին ճանաչվեց որպես Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոն։ Քանի որ քրիստոնեությունը շատ արագ թափ հավաքեց և դարձավ գրեթե գերիշխող կրոն, Կոնստանտինի նման քայլը պետք է օգներ ամրապնդել նրա և կայսրության հզորությունը միջազգային ասպարեզում:

Հուսով ենք, որ այս հոդվածից դուք իմացաք, թե երբ է ծնվել քրիստոնեությունը:

Քրիստոնեությունը (հունարեն քրիստոս բառից՝ օծված, «Մեսիա») ծագումով երկրորդ համաշխարհային կրոնն է։ Քրիստոնեության ծնունդը տեղի է ունենում 1-ին դարի կեսերին։ մ.թ Քրիստոնեությունն ի սկզբանե աղանդ էր հուդայականության մեջ և հետևաբար հայտնվում է հրեաների մեջ: Որոշ հետազոտողներ քրիստոնեության ծագման վայր են համարում Արևելյան Միջերկրական ծովի տարածքները Պաղեստինից դուրս, իսկ մյուսները՝ Պաղեստինը։ Ավանդական եկեղեցական տարբերակը քրիստոնեության ծագումը կապում է միայն Պաղեստինի հետ, քանի որ Այստեղ է տեղի ունեցել Հիսուս Քրիստոսի կյանքը։ Այնուամենայնիվ, շատ ապացույցներ կան, որ քրիստոնեությունը ծագել է սփյուռքում, հավանաբար Փոքր Ասիայում կամ Եգիպտոսում ապրող հրեաների մեջ: Օրինակ՝ քրիստոնեության ամենահին փաստաթղթում՝ Ապոկալիպսիսում, որը թվագրվում է մ.թ. 68 թվականին: Թվարկված են Փոքր Ասիայի յոթ հունական քաղաքների քրիստոնեական համայնքները։ Սա կարող է վկայել այն մասին, որ այստեղ ձևավորվել են առաջին քրիստոնեական համայնքները, և այստեղից է, որ քրիստոնեությունը սկսել է ներթափանցել Հռոմեական կայսրության այլ տարածքներ:

Քրիստոնեության առաջացման պայմանները.Քրիստոնեության առաջացումը և տարածումը տեղի է ունեցել հին քաղաքակրթության խորը ճգնաժամի և նրա հիմնական արժեքների անկման ժամանակաշրջանում: 1-ին դարով մ.թ Հռոմեական կայսրության հզորությունը խարխլված էր, վերջինս գտնվում էր քայքայման և փլուզման փուլում։ Կայսրության մաս կազմող տարբեր երկրներ և ժողովուրդներ կանգնած էին սոցիալ-տնտեսական և մշակութային զարգացման տարբեր մակարդակներում, իսկ հռոմեական հասարակության մեջ հակասությունները սրվեցին: Հնագույն կարգերի ճգնաժամը առաջացրել է ընդհանուր անորոշություն, ապատիայի ու հուսահատության զգացում։ Հին ավանդական կապերի փլուզումը հանգեցրեց սոցիալական անկայունության զգացումների: Հին աստվածների հեղինակությունն ընկավ, կախարդությունը, մոգությունը և կանխատեսումների հանդեպ հավատը լայն տարածում գտավ: Սեփական հավատալիքների անկմանը զուգընթաց տարածվեց տարբեր օտար աստվածների պաշտամունքը։ Հին արևելյան մեռնող և հարություն առնող աստվածությունները կայսրության բնակիչների հավատալիքներում սկսեցին գրավել հին աստվածությունների տեղը։ Այն ժամանակվա կրոնական գաղափարների էվոլյուցիան բնութագրվում էր միաստվածության ձևավորմամբ։ Առանձին աստվածների գործառույթները միահյուսվել են, հին պաշտոնական աստվածները մոռացվել են, և նրանց տեղը գրավել են նախկինում անազդեցիկ աստվածների միաստվածական պաշտամունքները։

Այսպիսով, 1-ին դարի սկզբին. մ.թ Հռոմեական կայսրությունում կային բավականին բարդ կրոնական հարաբերություններ տարբեր հավատալիքների կրողների միջև։ Մի կողմից ավանդական կրոնների քայքայման գործընթաց էր։ Մյուս կողմից, տեղի է ունենում տարաբնույթ ազգային և ցեղային համոզմունքների ինքնաբուխ փոխազդեցության և փոխներթափանցման գործընթաց (առաջին հերթին մերձավորարևելյան գաղափարների և պատկերների ներթափանցում հնագույն հասարակության գիտակցություն և կրոնական կյանք):

Այս պայմաններում Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում քրիստոնեությունը սկսեց ձևավորվել որպես հուդայականության, հելլենիստական ​​փիլիսոփայության, արևելյան կրոնական հավատալիքների և Հռոմեական կայսրության մշակութային կյանքի որոշ այլ տարրերի սինթեզ։ Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեական վարդապետության, ծեսի և պաշտամունքի բազմաթիվ գաղափարներ սկզբնական շրջանում ինքնուրույն նշանակություն են ունեցել։

Քրիստոնեության ձևավորման և զարգացման վրա ամենամեծ ազդեցությունն է ունեցել հրեական կրոնական ավանդույթն իր հստակ արտահայտված միաստվածությամբ։ Քրիստոնեության արմատները գալիս են, առաջին հերթին, դեպի հրեական կրոնական աղանդների ուսմունքները (սադուկեցիներ, փարիսեցիներ, եսսեններ): Քրիստոնեության վրա առավել նշանակալից ազդեցություն է գործել 2-րդ դ. մ.թ.ա եւ գոյատեւել է մինչեւ 1-ին դ. մ.թ Եսենների բազմաթիվ գաղափարներ, ինչպիսիք են աշխարհի դուալիզմի գաղափարը, հավատն այս աշխարհի վերջի նկատմամբ, մեսիականության քարոզը, մարդու ազատ կամքի առկայության վարդապետությունը, ով ընտրում է իր փրկության ուղին: և մի քանիսը, ինչպես նաև համայնքի կազմակերպման մոդելը հետագայում ընդունվեցին վաղ քրիստոնյաների կողմից։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեության և էսսենի ուսմունքների միջև կային շատ էական տարբերություններ, որոնցից ամենակարևորը քրիստոնյաների հավատքն էր Մեսիայի՝ Հիսուսի արդեն կայացած գալուստի նկատմամբ և առաջին քրիստոնեական համայնքների մեկուսացման բացակայությունը: Քրիստոնեական քարոզչության բաց լինելն աշխարհի առաջ նոր կրոնի հիմնական սկզբունքներից մեկն էր:

Բացի հուդայականությունից, քրիստոնեության ձևավորման և զարգացման գործում էական դեր են խաղացել հելլենիստական ​​փիլիսոփայության որոշ գաղափարներ։ Նեոպլատոնիզմը (հիմնականում Փիլոն Ալեքսանդրացու ուսմունքը) և ստոյիկների փիլիսոփայական և էթիկական հայացքները հատկապես նշանակալի ազդեցություն են ունեցել քրիստոնեական վարդապետության հիմքերի վրա։ Քրիստոնեությունը նեոպլատոնիզմին ավելի է մոտեցնում Պլոտինոսի ուսմունքով մեկ, զգայական ընկալման և բանականության համար անհասանելի գերբնական սկզբունքի մասին՝ որպես գոյության աղբյուր: Մեկը Բացարձակն է, որը ոչ մի բանից կախված չէ, այլ ողջ գոյությունը կախված է նրանից: Մեկը չի ստեղծում, այլ ինքն իրենից արձակում է մնացած բոլոր էակները:

Հուդա-հելլենիստ նեոպլատոնիստ փիլիսոփա Ֆիլոն Ալեքսանդրացին իր աշխատության մեջ միավորում է Լոգոսի հայեցակարգը աստվածաշնչյան (Աստծո խոսք) և հելլենիստական ​​(ներքին օրենք, որն առաջնորդում է Տիեզերքի շարժումը) ավանդույթներում: Ըստ Ֆիլոնի՝ Լոգոսը սուրբ բառ է, որը թույլ է տալիս մտածել գոյության մասին: Գերագույն Լոգոսը Աստծո որդին է, որը միջնորդ է գործում Աստծո և նյութական աշխարհի միջև: Բացի այդ, Փիլոնի գրվածքներում կարելի է գտնել մի շարք կետեր, որոնք հատկապես մոտ են քրիստոնեությանը. Աստծո գոյության գաղափարը նրա ստեղծած աշխարհի սահմաններից դուրս. այն գաղափարը, որ Աստված հասանելի չէ զգայական գիտելիքին, բայց կարող է խորհրդածվել աստվածային էքստազի մեջ և այլն:

Ստոիցիզմը դարձավ քրիստոնեական գաղափարախոսության կարևորագույն աղբյուրներից մեկը։ Մասնավորապես, Լյուսիուս Աննեուս Սենեկայի քարոզը ճակատագրի առջև մարդկանց հավասարության, մերձավորի հանդեպ սիրո և հետմահու երանության մասին նրա ուսմունքի մասին: Քրիստոնեությունը համահունչ էր Սենեկայի տեսակետներին զգայական հաճույքների անցողիկության և խաբեության, այլ մարդկանց մասին հոգալու, նյութական բարիքների օգտագործման մեջ ինքնազսպման, հասարակության և մարդկանց համար աղետալի մոլեգնած կրքերի կանխարգելման, առօրյա կյանքում համեստության և չափավորության մասին: Նա տպավորված էր նաև Սենեկայի կողմից ձևակերպված անհատական ​​էթիկայի սկզբունքներով։ Անձնական փրկությունը ենթադրում է սեփական կյանքի խիստ գնահատում, ինքնակատարելագործում և աստվածային ողորմության ձեռքբերում։ Վաղ քրիստոնյաներին մոտ էր ստոիկների այն գաղափարը, որ մարդու ուժի մեջ է լինել առաքինի, զերծ կրքերից և չվախենալ դժբախտությունից և մահից:

Որոշ ասպեկտներ վաղ քրիստոնյաների կողմից ընդունվել են հեթանոսական հավատալիքներից։ Մասնավորապես՝ Աստծո մահվան և հարության վարդապետությունը, Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան օրը՝ ձմեռային արևադարձը, Աստվածածնի պաշտամունքը, կույսի կողմից Աստծո ծննդյան գաղափարը, Խաչի պաշտամունքը, աստվածային Երրորդության պաշտամունք, ծիսական ճաշեր և այլն:

Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեության մեջ հայտնվում են նոր առանձնահատկություններ, որոնք հեթանոսական հավատալիքներն ավելի թույլ են դարձնում քրիստոնեության համեմատ.

1. Քրիստոնեությունը չէր ճանաչում ազգային և էթնիկ տարբերությունները հավատքի ոլորտում՝ նրա քարոզչությունն ուղղված էր բոլոր ցեղերին ու ժողովուրդներին։ Հեթանոսությունը հիմնականում ազգային բնույթ ուներ.

2. Քրիստոնեության մեջ հոգևոր, քան ծիսական մաքրագործման առաջնահերթությունը: Հեթանոսությունը բնութագրվում է երկրային կողմնորոշմամբ.

3. Քրիստոնեությունը լիովին հրաժարվել է զոհաբերություններից, իսկ իր գոյության սկզբնական շրջանում՝ ծեսերից.

4. Քրիստոնեական վարդապետության մեջ սոցիալական և դասակարգային արգելքներից հրաժարվելը:

Վաղ քրիստոնեական վարդապետության առանձնահատկությունները.Քրիստոնեական վարդապետության և պաշտամունքի ձևավորումը շարունակվել է մի քանի դար։ Վաղ քրիստոնեական համայնքները պաշտամունքի համար հատուկ վայրեր չունեին, չգիտեին խորհուրդներն ու սրբապատկերները: Նրանք չունեին հետագա քրիստոնեության դոգմա և պաշտամունք։ Վաղ քրիստոնեության սկզբնական հիմքը Մեսիա Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության հանդեպ հավատն էր, ով աշխարհ գալով, տառապելով մարդկանց մեղքերի համար, խաչվեց և հարություն առավ: Նա կվերադառնա աշխարհ՝ երկրի վրա Աստծո Թագավորությունը հաստատելու համար: Նրանք խոստացան փրկություն բոլոր նրանց, ովքեր հավատում էին նրան: Այսպիսով, վաղ քրիստոնեական վարդապետության հիմնական գաղափարներն են.

1. Ամբողջ մարդկային ցեղի մեղավորության գաղափարը, որն իր նախնիներից Ադամից և Եվայից ժառանգել է սկզբնական մեղքը.

2. Ամեն մարդու փրկելու գաղափարը և Աստծո առաջ բոլոր մարդկանց մեղքի քավությունը հավատքի միջոցով.

3. Այս ճանապարհը մարդկության համար բացեց Աստծո Որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը, իր տառապանքով և կամավոր զոհաբերությամբ.

4. Վերջին դատաստանի գաղափարը, որը վաղ քրիստոնյաների կողմից ընկալվել է որպես հեթանոսների պատիժ, բոլոր նրանք, ովքեր չէին հավատում նոր Հայտնությանը:

Վաղ քրիստոնեական էթիկայի առանցքը համբերության, խոնարհության, բռնության միջոցով չարին չդիմադրելու, վիրավորանքների ներման և անձնական հոգևոր կատարելագործման քարոզն էր: Վաղ քրիստոնեական էթիկայի հիմքերը հավատացյալից պահանջում էին հրաժարվել մեղավոր աշխարհի նորմերից և համախմբվել առ Քրիստոս հավատքով: Վաղ քրիստոնյաների աշխարհայացքը հիմնված էր շրջապատող իրականությունից հրաժարվելու, երկրային աշխարհից հրաժարվելու վրա, որտեղ իշխում է չարը: Քրիստոնյաները հակադրում էին այս աշխարհը ճգնության, անձնազոհության և մերձավորի հանդեպ սիրո հետ: Քրիստոնեական քարոզչությունն ուղղված էր ցանկացած տառապյալ կամ դժբախտ մարդու՝ խոստանալով փրկություն հավատքի միջոցով: Առաջին քրիստոնյաների կարծիքով՝ տառապանքների համար էր, որ Աստծո շնորհը պետք է հայտնվեր: Քրիստոնեությունը չկարողացավ փրկել աշխարհը նրա ջանքերից, ուստի վերջինս յուրօրինակ կերպով աստվածացավ։

Քրիստոնյաներն իրենց ընկալում էին որպես երկրի վրա ժամանակավոր թափառողներ: Եվ միևնույն ժամանակ անհատը գտնվում է քրիստոնեական վարդապետության կենտրոնում՝ նա պատասխանատու է ոչ միայն իր անձնական արարքների, այլև համաշխարհային անարդարության համար։ Մարդն ունի ազատ կամք, այսինքն. հնարավորություն ընտրելու այն ճանապարհը, որը կբերեր նրան դեպի փրկություն:

Հիսուս Քրիստոսի անհատականությունը(Հիսուսը եբրայերեն Յեհոշուա անունից կարճ ձև է. Քրիստոսը հունարեն ձևն է եբրայական «մոշիախ»-ից՝ օծված, թագավոր քրիստոնեությունը չէր կարող առաջանալ առանց մարդկանց, ովքեր իրականացրել են ձևավորման և տարածման առաքելությունը նրա ուսմունքները։ Ուստի, քանի դեռ գոյություն է ունեցել քրիստոնեությունը, վեճեր են եղել նրա հիմնադրի ինքնության վերաբերյալ։ Գիտության մեջ առաջացել են երկու դպրոցներ, որոնք արտացոլում են հակադիր տեսակետներ Հիսուս Քրիստոսի անձի վերաբերյալ՝ դիցաբանական և պատմական:

Նրանցից առաջինի ներկայացուցիչները կարծում են, որ գիտությունը հավաստի տվյալներ չունի Հիսուսի՝ որպես պատմական անձի մասին։ Մեկ դար անց գրված Ավետարանները չեն կարող ծառայել որպես վավերական պատմական աղբյուրներ։ Ավելին, Ավետարանները պարունակում են հակասություններ և սխալներ։ Բացի այդ, 1-ին դարի սկզբի պատմական աղբյուրները։ նրանք ոչինչ չեն ասում այնպիսի արտասովոր իրադարձությունների մասին, ինչպիսիք են մեռելներից հարությունը, Քրիստոսի կատարած հրաշքները, նրա քարոզչական գործունեության մասին: Դիցաբանական դպրոցը իր տեսակետի օգտին կարևոր փաստարկներից էր համարում քրիստոնեության ոչ պաղեստինյան ծագումը, ինչպես նաև արևելյան այլ մշակույթներում աստվածների ծնվելու, մեռնելու և ծագելու մասին լեգենդների հետ նմանությունների առկայությունը, Ավետարաններում մեծ թվով հակասությունների, անհամապատասխանությունների և անճշտությունների առկայությունը: Ուստի Քրիստոսը դիցաբանական դպրոցի շրջանակներում մեկնաբանվում է որպես հին ու արևելյան առասպելների արձագանք։ Դիցաբանական դպրոցի հիմնական հաղթաթուղթը երկար ժամանակ Հիսուս Քրիստոսի կյանքի մասին անաչառ գրավոր ապացույցների բացակայությունն էր։

Երկրորդ՝ պատմական դպրոցը Հիսուս Քրիստոսին համարում է իրական անձնավորություն, նոր կրոնի քարոզիչ, որը ձևակերպել է մի շարք հիմնարար գաղափարներ, որոնք հիմք են դրել քրիստոնեական ուսմունքին։ Հիսուսի իրականությունը հաստատվում է ավետարանի մի շարք կերպարների իրականությամբ, ինչպիսիք են Հովհաննես Մկրտիչը, Պողոս Առաքյալը և մյուսները, որոնք անմիջականորեն առնչվում են Քրիստոսին ավետարանի սյուժեում: Գիտությունն այժմ իր տրամադրության տակ ունի մի շարք աղբյուրներ, որոնք հաստատում են պատմական դպրոցի եզրակացությունները։ Այսպիսով, երկար ժամանակ Հիսուս Քրիստոսի մասին Հովսեփոսի հնություններում պարունակվող հատվածը համարվում էր ավելի ուշ ինտերպոլացիա: Այնուամենայնիվ, 1971 թվականին Եգիպտոսում հայտնաբերված «Հնությունների» արաբերեն տեքստը, որը գրվել է եգիպտացի եպիսկոպոս Ագապիոսի կողմից 10-րդ դարում, բոլոր հիմքերն է տալիս ենթադրելու, որ Ֆլավիոսը նկարագրել է իրեն հայտնի քարոզիչներից մեկին Հիսուս անունով, թեև Ֆլավիոսի նկարագրությունը. չի խոսում Քրիստոսի կողմից կատարված հրաշքների և նրա հարության մասին, որը բնութագրվում է ոչ թե որպես փաստ, այլ որպես այս թեմայով բազմաթիվ պատմություններից մեկը: Վերջին տարիներին կրոնագետների մեծ մասը կիսում է պատմական դպրոցի ներկայացուցիչների կարծիքը։

Նոր Կտակարանի կանոնի ձևավորում.«Նոր Կտակարան» տերմինը առաջացել է որպես հակադրություն քրիստոնեական գրքերի և հրեաների սուրբ գրքերի մի շարքի միջև, որոնք քրիստոնյաների կողմից ընդունվել են որպես Հին (այսինքն՝ հին) Կտակարան: Նոր Կտակարանը ներառում է չորս Ավետարանները (Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և Հովհաննես), Առաքյալների Գործերը, 21 նամակներ (ներառյալ 14-ը, որոնք վերագրվում են Պողոս առաքյալին) և Հովհաննեսի հայտնությունը: Ավետարանների թեման Հիսուս Քրիստոսի կյանքն է, հրաշքներն ու ուսմունքները: «Առաքյալների Գործերը» Պետրոս և Պողոս առաքյալների կողմից հեթանոսների և հրեաների միջև քրիստոնեության քարոզչության պատմությունն է: Տարբեր առաքյալներին վերագրվող ուղերձները նվիրված են վաղ քրիստոնեական համայնքների վարդապետության, կազմակերպման և կյանքի հարցերին: «Հովհաննեսի հայտնությունը» պատմում է Հովհաննես ավետարանիչի՝ գալիք «աշխարհի վերջի» և «Վերջին դատաստանի» վերաբերյալ քաոսային «տեսիլքների» և մարգարեությունների մասին։ Բացառությամբ Ավետարանների և Պողոսի թղթերի, Նոր Կտակարանի գործերը թե՛ ժանրով, թե՛ բովանդակությամբ թույլ առնչություն ունեն միմյանց հետ:

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ Նոր Կտակարանում ընդգրկված բոլոր գրությունները կազմվել են կամ առաքյալների կամ նրանց ամենամոտ աշակերտների կողմից (այսինքն՝ թվագրվում են ոչ ուշ, քան 1-ին դարի երկրորդ կեսը) և ներշնչված են Աստծուց, այսինքն. գրված է վերեւից հայտնությամբ. Գիտնականները կարծում են, որ Նոր Կտակարանում ընդգրկված գրությունների ժողովածուն շարունակվել է 1-ին դարի երկրորդ կեսից։ առնվազն մեկ դար: Նոր Կտակարանում ներառված տեքստերը միայն 1-2-րդ դարերի հսկայական քրիստոնեական գրականության մի մասն են:

Նոր Կտակարանի կանոնի կազմումը նպատակ ուներ կանխել հերետիկոսությունների տարածումը, ինչպես նաև ճանապարհ հարթել եկեղեցու և հեթանոս կայսերական իշխանության միջև հաշտեցման համար։ 2-րդ դարի սկզբի շնորհիվ։ Նոր Կտակարանի կանոնի հաստատման գործընթացը զգալիորեն սահմանափակեց հետագա քրիստոնեական առասպելների ստեղծման գործընթացը և որոշեց վարդապետության հիմքերը: Կանոնը վերջնականապես հաստատվել է Լաոդիկիայի ժողովի կողմից 364 թվականին։ Սակայն առանձին աշխատությունների տեքստերի խմբագրումը շարունակվել է ավելի ուշ։ Ընտրությունը տեղի ունեցավ առանձին համայնքների միջև պայքարում և փոխզիջման արդյունք էր վաղ քրիստոնեության ամենաազդեցիկ շարժումների միջև:

Քրիստոնեության տարածում. Եպիսկոպոսական եկեղեցու կազմավորումը։Սկզբում քրիստոնեական համայնքները փոքր էին, բաղկացած էին հիմնականում ստրուկներից և աղքատներից։ Մինչև 2-րդ դ. այս համայնքները չունեին մեկ դավանանք, նրանց միավորում էր միայն Փրկչի մոտալուտ գալուստի հավատը: Քրիստոնյաները չունեին հստակ զարգացած դոգմա և հոգևորականություն: Նրանք իրենց ընկերակցություններն անվանում էին «էկկլեսիա» (հունարեն «ժողով»), իսկ իրենց՝ եղբայրներ և քույրեր։ Վաղ քրիստոնյաների ժողովների ժամանակ քարոզներ ու մարգարեություններ էին հնչում աշխարհի մոտալուտ վերջի և Վերջին դատաստանի մասին, և ընթերցվում էին ուղերձներ: Քարոզները մատուցվում էին առանձնատներում, բաց երկնքի տակ, որտեղ հավաքվում էին հավատացյալները։ Աշխատանքը համարվում էր քրիստոնյաների պարտականությունը: Համայնքի գործունեությունն իրականացվել է կամավոր ներդրումների միջոցով։ Քրիստոնեական համայնքների մեծ մասը շատ աղքատ էր:

Կազմակերպչական և տնտեսական գործունեության համար համայնքն ընտրում էր երեց՝ պրեսբիտեր, իսկ առաքյալները նրան պաշտոնավարում էին (ձեռնադրման ծես): Սարկավագները (հունական «ծառայից»), որոնց թվում կան կանայք, նշանակվեցին պրեսբիտերի օգնականներ։ II դարում։ Ավագ-պրեսբիտերներից ի հայտ են եկել բարձրագույն պաշտոնյաները՝ եպիսկոպոսները։ Նրանք կարող էին ձեռնադրել այլ երեցներ և սարկավագներ։ Եպիսկոպոսների առաջխաղացմանը նպաստել է հարուստ և կրթված մարդկանց հոսքը դեպի քրիստոնյաներ։ Շուտով եպիսկոպոսները սկսեցին ամբողջությամբ ղեկավարել քրիստոնեական համայնքների կյանքը. նրանք կատարում էին հաղորդության ծեսը, ներկայացնում էին իրենց համայնքը այլ քրիստոնեական համայնքների հետ և կարող էին պատիժ սահմանել մեղավորների նկատմամբ:

3-րդ դարում։ Քրիստոնեության հալածանքների ժամանակ եկեղեցին իր վրա է վերցնում նաև ներման գործառույթը, այսինքն. մեղքերի թողություն. Սա էլ ավելի առանձնացրեց հոգեւորականներին հավատացյալների մեծ մասից և նրանց դիրքը դարձրեց արտոնյալ: Բացի այդ, եպիսկոպոսներն իրականացրել են սուրբ գրքերի ընտրությունը։ Կանայք աստիճանաբար հեռացվեցին եկեղեցական պաշտոններից, նույնիսկ ամենացածրը: Միասին ուտելն այլևս չէր կիրառվում։ Ստեղծվեց պաշտամունքի կարգ, որի ընթացքում հոգեւորականները ընթերցեցին հատվածներ սուրբ գրերից։ Քրիստոնեական հավաքույթների համար սկսեցին օգտագործվել հատուկ տարածքներ, որտեղ տեղի էին ունենում ծառայություններ և ծեսեր։ Նրանք կոչվում էին «կիրիկաոն» (հունարեն «Տիրոջ տուն»): Միաժամանակ խզվեց հրեական ավանդույթները։ Թլպատության փոխարեն մտցվում է ջրային մկրտություն, իսկ շաբաթ օրվա տոնակատարությունը տեղափոխվում է կիրակի։

2–3-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվում է մեծահարուստների, այդ թվում՝ բարձրագույնների շրջանում: Կրթված վերնախավը ստեղծում է քրիստոնեական փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն, ինչը միշտ չէ, որ հասկանալի է հավատացյալների մեծամասնությանը։ Այս ժամանակ քրիստոնեությունը տարածվեց ոչ միայն սոցիալական տարբեր շերտերում, այլեւ կայսրության տարբեր գավառներում։ Հարկ է նշել, որ կայսրության արևմուտքում (բացառությամբ Հռոմի) քրիստոնեության տարածումն ընթացավ շատ ավելի դանդաղ տեմպերով, քան արևելքում։

3-րդ դարում։ Համայնքի եպիսկոպոսը իր գլխավոր քաղաքից սկսեց հատուկ դիրք զբաղեցնել որոշակի գավառի եպիսկոպոսների մեջ։ Նա բարձր էր համարվում մյուս եպիսկոպոսներից և կարող էր հրավիրել տեղական խորհուրդներ։ Առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել մետրոպոլիտներ։ 3-րդ դարի սկզբից։ հայտնվում են շրջանային եպիսկոպոսներ՝ արքեպիսկոպոսներ։ Միևնույն ժամանակ ավելանում է ավելի ցածր եկեղեցական կոչումները՝ հայտնվում են օգնական սարկավագներ, ընթերցողներ, տարբեր սպասարկողներ։ Եկեղեցին վերածվում է հիերարխիկ բազմաստիճան կազմակերպության։ Սակայն դրանում դեռ միասնություն չկար։ 2-րդ դարի վերջից։ Հռոմի եպիսկոպոսները սկսեցին հավակնել առաջատար դերի քրիստոնեության մեջ: Այնուամենայնիվ, այս պնդումները հանդիպեցին գավառական հոգեւորականների վճռական հակահարվածին: Նման հակամարտությունների ժամանակ համայնքի ղեկավարները սկսեցին օգնության համար դիմել հռոմեական իշխանություններին և նույնիսկ կայսրերին։ IV–V դդ. Ավարտվել է քրիստոնեական եկեղեցու կազմակերպման ստեղծման գործընթացը, և եկեղեցին ինքն է դառնում գերիշխող։

Քրիստոնեական խորհուրդների և հարակից ծեսերի ձևավորման գործընթացն էլ ավելի երկար էր։ 5-րդ դարի վերջին։ Վերջապես ձևավորվեց մկրտության և հաղորդության խորհուրդը, որի ընթացքում հավատացյալը կարծես միացած է Քրիստոսին: Այնուհետև, մի քանի դարերի ընթացքում, մտցվել է քրիզմա (Սուրբ Հոգու կենարար ուժն ամրապնդելու համար մարդուն ուժ է տրվում նոր կյանքի համար), յուղի օծում (Աստծո շնորհը կանչվում է, բժշկում մարմնական և հոգևոր տառապանքները): ), ամուսնություն, ապաշխարություն և քահանայություն։ Բացի վարդապետական ​​դոգմաների և կրոնական պրակտիկաների զարգացումից, IV–8-րդ դդ. Քրիստոնեական եկեղեցին ամրապնդվեց. ի հայտ եկավ կենտրոնացում և եկեղեցու բարձրագույն պաշտոնյաների հրահանգների խստիվ կատարում։

Քրիստոնեության պաշտոնական ճանաչում.Քրիստոնեության անցած ճանապարհը թյուրիմացությունից մինչև պետական ​​կրոն հռչակելը շատ դժվար էր։ Լայնորեն տարածվելով՝ այս կրոնը սկսեց վտանգավոր թվալ հռոմեական իշխանությունների համար։ Հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հանդեպ թշնամանքը պայմանավորված էր նրանով, որ քրիստոնյաները եկեղեցին վեր էին դասում պետությունից և կայսրին ճանաչելով որպես երկրային տիրակալ, հրաժարվում էին նրան որպես Աստված պատվել:

3-րդ դարում։ Քրիստոնյաների դեմ առաջին լուրջ հալածանքն իրականացվեց։ Թեև քրիստոնեության շատ հետևորդներ արդյունքում լքեցին իրենց հավատքը, ընդհանուր առմամբ հալածանքը չթուլացրեց և նույնիսկ ամրապնդեց քրիստոնեական եկեղեցին: Ժամանակի ընթացքում բարձրագույն սոցիալական խմբերի ներկայացուցիչների մուտքը քրիստոնեական համայնքներ, քրիստոնեությունը կայսրերին հակադրվող ուժից վերածվեց քաղաքական և սոցիալական կայունության գործոնի: Խորը սոցիալ-տնտեսական ճգնաժամ, որը 3-րդ դարի կեսերին. Հռոմեական կայսրությունը կանգնեցրեց կործանման եզրին, ստեղծեց քրիստոնեության տարածման համար նպաստավոր նոր հանգամանքներ։

Այս պայմաններում կայսերական ուժը հրատապ կարիք էր զգում համաշխարհային կայսրությունը համալրելու համաշխարհային գաղափարախոսությամբ։ Անհրաժեշտ էր նոր կրոն՝ հասկանալի և հասանելի կայսրության բոլոր ժողովուրդներին։ Քրիստոնեության անցյալի հալածանքները 4-րդ դարի սկզբին. փոխարինվեցին նոր կրոնի ակտիվ աջակցությամբ։ Քրիստոնեության օրինականացումն իրականացրեց հռոմեական կայսր Գալերիոսը 311 թվականին։ Նա հրամանագիր է արձակում, համաձայն որի քրիստոնյաները իրավունք էին ստանում դավանելու իրենց հավատքը։ Դաշնակից Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերի 313-ի Միլանի հրամանագիրը հաստատեց և մշակեց Գալերիոսի հրամանագիրը։ Քրիստոնյաները իրավունք ստացան բացահայտորեն իրականացնել իրենց պաշտամունքը, եկեղեցական կազմակերպություններն այժմ կարող էին ունենալ ցանկացած գույք, իսկ բռնագրավված գույքը վերադարձվեց քրիստոնյաներին: Այնուամենայնիվ, որոշ հետազոտողներ կասկածի տակ են դնում այս փաստաթղթի իսկությունը: Կոստանդին կայսեր 324-ի հրամանագրով հաստատվեց քրիստոնեությունը պետական ​​կրոնի վերածումը։ Հեթանոսությունը, ի տարբերություն քրիստոնեության, հայտարարվեց «սուտ կրոն»։

Սակայն 4-րդ դարի ընթացքում. Քրիստոնեությունը դեռևս գոյատևել է ավանդական պաշտամունքների հետ: Հեթանոսությունը իր իրավունքներին վերադարձնելու վերջին փորձը կատարվել է Հուլիանոս Ուրացող կայսեր օրոք (360–363): Հուլիանոսի մահը վերջ դրեց հեթանոսության վերականգնման քաղաքականությանը։ Հետագա կայսրերն առանց բացառության աջակցեցին քրիստոնեությանը։ Քրիստոնեությունն իր վերջնական հաղթանակին հասավ 4-րդ դարի վերջին, երբ Թեոդոսիոս կայսրն արգելեց հեթանոսական պաշտամունքների բոլոր հանրային և մասնավոր կիրառությունները։ Հեթանոսական տաճարները ավերվեցին, նրանց ունեցվածքը բռնագրավվեց, հողերի սեփականությունը փոխանցվեց քրիստոնեական եկեղեցիներին։ Միաժամանակ տեղի է ունենում աղքատ առաքելական եկեղեցին հարուստ եպիսկոպոսական եկեղեցու վերածելու գործընթացը։ Եկեղեցու ձեռքում հսկայական հարստություն է կուտակվում. Իսկ 5-րդ դարի սկզբին. եկեղեցին դառնում է ամենամեծ հողատերը, և աճում է ոչ միայն եկեղեցական կազմակերպության, այլև նրա ղեկավարների հարստությունը։

4-րդ դարում։ Որպես աշխարհիկ գործերին եկեղեցու մասնակցության յուրօրինակ արձագանք՝ վանական շարժումը տարածվում է. Բազմաթիվ ճգնավորներից բացի, հայտնվեցին ճգնավորների բարեխիղճ կացարաններ՝ կինենովիա, որոնք վանքերի սաղմերն էին։ Առաջին վանքի հիմնադիրը համարվում է հռոմեական բանակի նախկին զինվոր Զինովին, ով Նեղոսի կղզում ստեղծել է վանք։ Վանքերը արագորեն տարածվեցին հատկապես կայսրության արևելքում։ Նրանց հարստությունն աճել է հիմնականում նվիրատվությունների շնորհիվ։ 5-րդ դարում Քաղկեդոնի ժողովի որոշմամբ վանքերը մտան եկեղեցական կազմակերպության մեջ։

Քրիստոնեության ձևավորման պատմական պայմանները. Քրիստոնեական կրոնի պատմությունը գալիս է ավելի քան երկու հազար տարի առաջ, քրիստոնեությունն ինքն ունի աշխարհում ամենամեծ թվով կողմնակիցներ և այժմ, թերևս, ամենատարածված համաշխարհային կրոնն է, գերիշխող Եվրոպայում և Ամերիկայում, նշանակալից դիրք ունեցող Աֆրիկայում և Օվկիանիայում ( ներառյալ Ավստրալիան և Նոր Զելանդիան), ինչպես նաև Ասիայի մի քանի շրջաններում։

Սակայն մինչ այս համաշխարհային կրոնին նախապատվությունը տալը մարդկությունը անցել է պատմական երկար ճանապարհ, որի ընթացքում ձևավորվել և կատարելագործվել են կրոնական գաղափարներն ու հավատալիքները։

Կրոնական գաղափարների և հավատալիքների պատմությունը պարզունակ համայնքային համակարգի պայմաններում դրանց ի հայտ գալու, դրա քայքայման և ստրկատիրական հասարակության անցման պահից վկայում է, որ վաղ կրոնական գաղափարները հակված էին նվազեցնելու դիցաբանական պատկերների ֆանտաստիկ բնույթը և գնալով ձեռք էին բերում մարդ, մարդակերպ ձև: Աստվածների մարդակերպությունը մեծ կոնկրետության և արտահայտչականության բավարար աստիճանի է հասնում կրոնական և դիցաբանական գաղափարների զարգացման բազմաստվածային փուլում, որոնց դասական պատկերները տրվում են հին հույների և հռոմեացիների դիցաբանությամբ։

Այդ հեռավոր ժամանակների հասարակության մեջ կրոնական գաղափարների և հավատալիքների զարգացման ամենաբարձր փուլը գալիս է այն ժամանակ, երբ առաջին պլան է մղվում աստվածների բազմաթիվ պանթեոններից մեկը։ Այս դեպքում տարբեր աստվածների որոշ էական հատկություններ և որակներ փոխանցվում են մեկին՝ գլխավոր աստվածությանը։ Աստիճանաբար մեկ աստծո պաշտամունքն ու պաշտամունքը փոխարինում են այլ աստվածների հանդեպ հավատալիքներին:

Կրոնական համոզմունքների և գաղափարների զարգացման այս միտումը կամ փուլը կոչվում է միաստվածություն: Հավատացյալների մեջ միաստվածական գաղափարների առաջացումը քրիստոնեության առաջացման նախադրյալներից մեկն էր։ Սակայն մարդկության կյանքում այս երեւույթը բավարար չէ գոնե ընդհանուր առումներով հասկանալու քրիստոնեության՝ որպես համաշխարհային կրոնի էությունն ու առանձնահատկությունները։

Քրիստոնեությունն առաջացել է առաջին դարում Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում։ Այս ժամանակաշրջանում Հռոմեական կայսրությունը դասական ստրկատիրական պետություն էր՝ ներառելով միջերկրածովյան տասնյակ երկրներ։ Սակայն առաջին դարում համաշխարհային պետության հզորությունը խարխլված էր, և այն գտնվում էր անկման և փլուզման փուլում։ Նրա տարածքում բավական բարդ կրոնական հարաբերություններ են հաստատվել տարբեր համոզմունքների կրողների միջև։

Դա պայմանավորված էր մի շարք գործոններով. նախ՝ տեղի ունեցավ ազգային կրոնների քայքայման գործընթաց, որը սկսվեց հելլենիստական ​​դարաշրջանում և ավարտվեց հռոմեական դարաշրջանում. երկրորդ՝ տեղի ունեցավ տարաբնույթ ազգային և տոհմական հավատալիքների և սովորույթների ինքնաբուխ փոխազդեցության գործընթաց՝ սինկրետիզմ։ Այնուհետև կրոնական սինկրետիզմը հիմնականում հանգեցրեց հազարամյա պատմություն ունեցող մերձավորարևելյան գաղափարների և պատկերների ներթափանցմանը հին հասարակության գիտակցություն և կրոնական կյանք:

Հիմնվելով հավատալիքների և պաշտամունքների տարբեր ասպեկտների փոխներթափանցման և միաձուլման վրա՝ տեղի ունեցավ կրոնական համայնքների ձևավորում, որոնք իրենց էությամբ չէին կրճատվում ազգային կրոններից որևէ մեկին իրենց մաքուր ձևով, որոնք այս կամ այն ​​ձևով էին դնում այդ համայնքները։ հակառակություն պաշտոնական կրոնին. Բայց քրիստոնեության ձևավորման և զարգացման վրա ամենամեծ ազդեցությունը թողել է հրեական կրոնական ավանդույթը՝ հստակ սահմանված միաստվածությամբ։

Քրիստոնեությունը ծագել է դարաշրջանների և մշակույթների խաչմերուկում, կարողացել է միավորել մարդկության հոգևոր և գործնական գործունեության նվաճումները և դրանք հարմարեցնել նոր քաղաքակրթության կարիքներին՝ շեմից ետևում թողնելով ցեղային և ազգային կրոնական գաղափարների ու համոզմունքների մաշված հագուստը։ . Քրիստոնեության ուժը դրսևորվեց նրանով, որ այն կարողացավ հեռու մնալ էթնիկ խմբերի տարածքային մեկուսացման նեղ շրջանակից։

Քրիստոնեության առաջացման սոցիալ-մշակութային նախադրյալները.

1-ին դարի կեսերին եկել էր ժամանակը, երբ հռոմեացիների վստահությունը, որ իրենց աշխարհը հնարավոր աշխարհներից լավագույնն է, մնաց անցյալում, և այդ վստահությունը փոխարինվեց մոտալուտ աղետի, դարերի փլուզման զգացումով։ - հին հիմքերը և աշխարհի մոտալուտ վերջը: Սոցիալական ցածր խավերի շրջանում աճում է դժգոհությունը իշխանության ղեկին զբաղեցրած անձանցից, որը պարբերաբար ընդունում է անկարգությունների և ընդվզումների ձև: Այս խռովություններն ու ապստամբությունները դաժանորեն ճնշվում են։ Դժգոհության տրամադրությունները չեն անհետանում, բայց նրանք փնտրում են բավարարվածության այլ ձևեր:

Քրիստոնեությունը Հռոմեական կայսրությունում ի սկզբանե մարդկանց մեծամասնության կողմից ընկալվում էր որպես սոցիալական բողոքի հստակ և հասկանալի ձև: Այն հավատ արթնացրեց բարեխոսի հանդեպ, որն ի վիճակի է զսպել իշխանություն ունեցողներին, հաստատել համընդհանուր հավասարության գաղափարը, բոլոր մարդկանց փրկությունը՝ անկախ նրանց էթնիկ, քաղաքական և սոցիալական պատկանելությունից։ Առաջին քրիստոնյաները հավատում էին գոյություն ունեցող աշխարհակարգի մոտալուտ վախճանին և «Երկնքի Արքայության» հաստատմանը, Աստծո անմիջական միջամտության շնորհիվ, որում արդարությունը կվերականգնվեր, արդարությունը կհաղթի անարդարությանը, աղքատները՝ հարուստներին։ .

Մերկացնելով աշխարհի այլասերվածությունը, նրա մեղավորությունը, փրկության խոստումը և խաղաղության և արդարության թագավորության հաստատումը, սրանք այն սոցիալական գաղափարներն են, որոնք հարյուր հազարավոր, իսկ հետագայում միլիոնավոր հետևորդների գրավեցին քրիստոնեության կողմը: Նրանք մխիթարության հույս էին տալիս բոլոր տառապյալներին։ Հենց այս մարդիկ էին, ինչպես հետևում է Հիսուսի լեռան քարոզից և Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունից, որոնց առաջին հերթին խոստացվել էր Աստծո Արքայությունը: Նրանք, ովքեր այստեղ առաջինն են, այնտեղ կլինեն վերջինը, իսկ նրանք, ովքեր այստեղ վերջինն են, այնտեղ առաջինը: Չարը կպատժվի, իսկ առաքինությունը կպարգևատրվի: Վերջին դատաստանը տեղի կունենա, և բոլորը կպարգևատրվեն իրենց արարքների համար:

Քրիստոնեության առաջացման սոցիոմշակութային և բնական մեխանիզմի գործընթացի բացատրման գործում նշանակալից դերը պատկանում է Ֆ. Էնգելսին, ով այս խնդրին նվիրել է մի շարք աշխատություններ՝ «Բրունո Բաուերը և պարզունակ քրիստոնեությունը», «Հայտնության գիրքը», « Նախնադարյան քրիստոնեության պատմության մասին»: Այս աշխատանքների ընդհանուր եզրակացությունը հանգում է այն մտքին, որ Պաղեստինում առաջին քրիստոնեական համայնքի առաջացման ժամանակ Հռոմեական կայսրության ժողովուրդների հասարակական գիտակցությունը պատրաստ էր ընդունելու այս ուսմունքը: Ֆ.Էնգելսն արձանագրել է քրիստոնեության ընկալման ինչպես սոցիալական, այնպես էլ մշակութային նախադրյալներ։ Ըստ նրա՝ «Քրիստոնեությանը նախորդել է աշխարհակարգի լիակատար փլուզումը։ Քրիստոնեությունն այս փլուզման արտահայտությունն էր»:

Պատճառների թվում, որոնք դրդեցին Հռոմեական կայսրության բնակչության մեծամասնությանը ընդունել քրիստոնեությունը, հետևյալն են.

1) հունահռոմեական մշակույթի աստիճանական քայքայումը և անկումը.

2) Կոստանդինի և նրա իրավահաջորդների կողմից քրիստոնեական հավատքի ընդունումը.

3) այն փաստը, որ քրիստոնեության մեջ բոլոր դասերի և ազգությունների մարդիկ ընդունված էին միասնական, ընդհանուր եղբայրության մեջ, և որ այս կրոնը կարող էր հարմարվել տեղական ժողովրդական սովորույթներին.

4) եկեղեցու անզիջում հավատարմությունը իր համոզմունքներին և իր անդամների բարոյական բարձր հատկանիշներին.

5) քրիստոնյա նահատակների սխրանքը. Եկեղեցական կազմակերպություն. Քրիստոնյաները կարծում էին, որ իրենք կազմում են մեկ համընդհանուր եկեղեցի։ Այն կազմակերպվել է «թեմեր» (տերմին, որը նշանակում է տարածքային միավոր կայսրության կազմում) կամ եպիսկոպոսի գլխավորած «թեմեր» սկզբունքով։

Քրիստոնեության առաջացման սոցիալ-պատմական պայմանները.

Քրիստոնեությունն առաջացել է մ.թ. 1-ին դարում՝ առաջանալով Հռոմեական կայսրության արևելյան մասի միստիկա-մեսիական շարժումներից։ Այն արագորեն անջատվեց հուդայականությունից՝ վերածվելով անկախ կրոնի՝ իր հատուկ դոգմայով, իր պատարագի պրակտիկայով և եկեղեցական կազմակերպմամբ։

Քրիստոնեությունը ի հայտ եկավ ստրկատիրական Հռոմեական կայսրության սոցիալ-տնտեսական սուր ճգնաժամի ժամանակաշրջանում։ Այս ճգնաժամը ազդել է ինչպես հասարակության ամենաաղքատ հատվածի, այնպես էլ բնակչության հարուստ հատվածի վրա: Վախենալով հռոմեական կայսրերից, որոնց իրենք ստեղծել են, ստրկատիրական արիստոկրատիան շտապեց մոռանալ իրենց անվերջ հարբեցողության, անառակության և պախարակման մեջ:

Ստրկության սոցիալ-տնտեսական ճգնաժամն ուղեկցվել է ավանդական կրոնական համոզմունքների քայքայմամբ և սնահավատության ու միստիցիզմի համատարած տարածմամբ։ Հայտնի հռոմեացի պատմաբան Տակիտոսը (մոտ 55 - մոտ 120), ով առաջին անգամ հիշատակեց քրիստոնյաներին, նկատեց լիակատար շփոթություն ժամանակակից հասարակության մտքերում։ «Հնության մեծագույն մտածողների, նրանց ուսանողների և հետևորդների մեջ կարելի է գտնել հակադիր տեսակետների կողմնակիցներ, և շատերը հաստատակամորեն հավատում են այն կարծիքին, որ աստվածներին ամենևին էլ չի հետաքրքրում ոչ մեր վերջը, ոչ էլ ընդհանրապես մահկանացուները. ինչու է լավ մարդկանց կյանքն այդքան մռայլ, և երջանկությունը բաժին է ընկնում ամբարիշտներին»:

Հասկանալի է, որ նման հոգեվիճակով իմաստ չուներ կյանքի խնդիրները լուծելու ավանդական աստվածներին դիմելը։ Ավելի արդյունավետ արժեքներ էին պետք։

Հին աստվածների հեղինակության անկումը ուղեկցվում էր ֆանտաստիկ լուրերի, միստիկայի, սնահավատության, շառլատանիզմի, կախարդության ու մոգության հանդեպ հավատի տարածմամբ։ Հասարակությունը հյուծված էր հավատի պակասի և համընդհանուր վայրենության բեռի տակ և կրքոտ հույս ուներ փրկության ապօրինությունից ու ցրվածությունից:

Հռոմեական կրոնը, ինչպես և արևելքի տարբեր ուսմունքները, չկարողացավ մխիթարել անապահովներին և, ելնելով իր ազգային բնույթից, թույլ չտվեց հաստատել համընդհանուր արդարության, հավասարության և փրկության գաղափարը։

Քրիստոնեությունը, առաջին հերթին, հռչակեց բոլոր մարդկանց իրավահավասարությունը՝ որպես մեղավորներ։ Այն մերժում էր գոյություն ունեցող ստրկատիրական հասարակական կարգը և դրանով իսկ հույս էր ներշնչում հուսահատ մարդկանց ճնշումներից և ստրկացումից ազատվելու համար: Այն կոչ էր անում վերակառուցել աշխարհը՝ դրանով իսկ արտահայտելով իրավազրկվածների և ստրկացվածների իրական շահերը։ Այն վերջապես տվեց ստրուկին մխիթարություն, պարզ և հասկանալի ձևով ազատություն ձեռք բերելու հույս՝ աստվածային ճշմարտության իմացության միջոցով, որը Քրիստոսը բերեց երկիր՝ հավերժ քավելու մարդկային բոլոր մեղքերն ու արատները:

Christian apologetics-ը պնդում է, որ, ի տարբերություն աշխարհի մյուս բոլոր կրոնների, քրիստոնեությունը չի ստեղծվել մարդկանց կողմից, այլ մարդկությանը տրվել է Աստծո կողմից պատրաստի և ամբողջական ձևով։ Այնուամենայնիվ, կրոնական ուսմունքների համեմատական ​​պատմությունը ցույց է տալիս, որ քրիստոնեությունը յուրացրել և վերաիմաստավորել է հուդայականության, միթրաիզմի, հին արևելյան կրոնների և փիլիսոփայական հայացքների նախկին գաղափարական հասկացությունները: Այս ամենը հարստացրեց և ամրացրեց նոր կրոնը՝ այն վերածելով մշակութային և մտավոր հզոր ուժի, որը կարող է հակադրվել ազգային-էթնիկական բոլոր պաշտամունքներին և վերածվել զանգվածային վերազգային շարժման։ Վաղ քրիստոնեության կողմից նախկին կրոնական և մշակութային ժառանգության յուրացումը բոլորովին այն չվերածեց տարբեր գաղափարների կոնգլոմերատի, այլ նպաստեց, որ հիմնովին նոր ուսմունքը ձեռք բերի համընդհանուր ճանաչում:

Քրիստոնեության համատարած տարածման պատճառները.

Քրիստոնեությունը որակապես նոր կրոն էր, որն ընդունակ էր ազդել մարդկանց հսկայական զանգվածների վրա: Նա դիմեց նրանց՝ բերելով նոր արժեքներ, նոր համոզմունքներ և հույսեր։ Այս ամենը խոր արձագանք գտավ անապահով ու շփոթված մարդկանց սրտերում։ Հավատ արթնացավ բարեխոսի հանդեպ, որը կարող է զսպել երկրային իշխանությունը, ձևավորվեց մոլեռանդ ցանկություն՝ տառապել Ազատողի համար ստրկությունից, մեծացավ վստահությունը Աստծո հանդեպ, ով, հանուն մարդկանց սիրո, զոհաբերեց իր Որդուն՝ քավելու մահկանացուների մեղքերը։ .

Քրիստոնեության առաքյալները, դիմելով բոլոր մարդկանց և ազգերին, ստեղծել են կրոնական կապ մարդկանց միջև՝ անկախ նրանց էթնիկ, լեզվական, քաղաքական և սոցիալական պատկանելությունից՝ հավատակիցների կապ:

Քրիստոնեությունը նշանավորեց բոլորովին նոր մշակույթի սկիզբը. մշակույթ, որը ճանաչում էր մարդուն որպես անհատ, որը մարդուն դիտում էր որպես Աստծո երկրային մարմնավորում և Աստծուն որպես բարձրագույն սեր մարդկանց հանդեպ, որպես մարդու՝ Հիսուս Քրիստոսի երկնային մարմնացում:

Նոր կրոնն արգելեց զոհաբերությունները և հրաժարվեց առօրյա կյանքում մարդու վարքագծի խիստ կանոնակարգումից: Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեական եկեղեցին չհրաժարվեց ամենասովորական, ծանոթ ծեսերից և արդարացրեց դրանց փոխառության օրինականությունը, ինչը հեշտացրեց անցումը դեպի քրիստոնեական հավատ:

«Քրիստոնյաները, ավելի քիչ, քան որևէ մեկը, չպետք է մերժեն որևէ լավ բան միայն այն պատճառով, որ այն պատկանում է մեկին կամ մյուսին... Շարունակել կռապաշտների կողմից կիրառվող բարի սովորույթները՝ նշանակում է նրանցից վերցնել այն, ինչ իրենց չի պատկանում և վերադարձնել իրական տիրոջը: , Աստված»,- գրել է Սուրբ Օգոստինոսը։

Քրիստոնեությունը կատարեց պատմական մեծ սինթեզ՝ ժառանգելով և յուրովի փոխակերպելով նախորդ դարաշրջանների ինտելեկտուալ նվաճումները, մինչ գոյություն ունեցող փիլիսոփայության և կրոնական մտքի զարգացումը հետևեց դարաշրջանի հոգևոր և բարոյական փնտրտուքներին, որոնք քրիստոնեությանը հատուկ գրավչություն տվեցին:

Հասարակական-ՔԱՂԱՔԱԿԱՆ ԻՐԱՎԻՃԱԿԸ ԵՎ ԴՐԱ ԱԶԴԵՑՈՒԹՅՈՒՆԸ ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅԱՆ ՎՐԱ.

Քրիստոնեությունը, նրա հռչակած դավանանքները, գաղափարներն ու էթիկական սկզբունքները բխում էին որոշակի սոցիալական հարաբերություններից:

Մեր թվարկության առաջին դարերում հռոմեացիներն ավարտեցին Միջերկրական ծովի գրավումը։ Հպատակեցնելով բազմաթիվ ժողովուրդների ու պետությունների՝ Հռոմը ոչնչացրեց նրանց քաղաքական անկախությունն ու պետականությունը, նրանց հասարակական կյանքի ինքնատիպությունը։ Հռոմեական կառավարիչների անզուսպ ագահությունն ու դաժանությունը, պետական ​​ծանր հարկերի բռնակցումը, հռոմեական իրավական գործընթացը, որը սեղմում էր տեղական իրավական կարգերը. կայսրության պետական ​​մեքենայի ողջ ճնշումը նվաճված ժողովուրդների մոտ առաջացրեց ատելության զգացում: նվաճողի նկատմամբ և միևնույն ժամանակ անզորության զգացում նրա առաջ։ Այս զգացմունքները լավ արտահայտված են վաղ քրիստոնեական աշխատություններից մեկում՝ «Ապոկալիպսիսում» (Հովհաննեսի հայտնությունը), որը գրվել է մ.թ. 1-ին դարում: Այս աշխատության հեղինակը ստրկատիրական Հռոմին անվանում է «մեծ պոռնիկ», որը ապականել է ամբողջ ժողովուրդներ ու երկրներ և ավերել նրանց կյանքի հիմքերը։ Խենթ մարգարեություններում նա կանխատեսում է «հավերժական» Հռոմի մոտալուտ և ամոթալի մահը։ «Ժամանակը մոտ է». - բացականչում է նա, բայց հույսը դնում է երկնային ուժերի վրա:

Հասարակական կյանքում մեկ այլ մեծ խնդիր էր ստրկության խնդիրը։ Ոչ միայն ստրկատիրական աշխատանքը հասարակությանը դատապարտեց տնտեսական լճացման. հռոմեական պետությունը վախենում էր իր ստրուկներից: «Որքան ստրուկներ, այնքան թշնամիներ», - ասում էր այն ժամանակվա ասացվածքը:

Ստրուկներին վախեցնելու միջոցները չկարողացան լուծել խնդիրը, և հասարակության վերին շերտերում ստրկատիրության ձևերի որոշակի մեղմացման գաղափարը երկչոտ կերպով սկսում է իր ճանապարհը բացել: Հռոմեացի փիլիսոփա Սենեկան (մ.թ. 1-ին դար), հարուստ մարդ և պալատական, խորհուրդ է տվել տերերին ավելի մեղմ վերաբերվել իրենց ստրուկներին: «Բոլոր մարդիկ, - ասաց նա, - ըստ էության նույնն են, բոլորը նույնն են ի ծնե. Ազնվական է նա, ով իր էությամբ ազնիվ է։ Մենք բոլորս ունենք ընդհանուր ծնող՝ աշխարհը: Բնությունն ասում է մեզ օգուտ քաղել բոլոր մարդկանց՝ կապ չունի՝ նրանք ստրուկ են, թե ազատ, ազատ ծնված, թե ազատ»: Միևնույն ժամանակ, Սենեկան խորհուրդ է տալիս ստրուկներին և կախվածության մեջ գտնվողներին լինել համբերատար և հանգիստ դիմանալ վիրավորանքներին, քանի որ դիմադրությունը միայն կվատթարացնի նրանց վիճակը: Իրենց ձևով վերամշակված այս գաղափարները առաջ են քաշվել նաև քրիստոնեության կողմից։

Հռոմեական հասարակությունը բարոյական և կրոնական ճգնաժամ էր ապրում։ Հասարակության բարձրագույն օղակներն արհամարհանքով էին վերաբերվում աշխատող մարդկանց՝ ոչ միայն ստրուկներին, այլեւ ազատներին։ Ֆուլերները, բուրդ ծեծողները, կոշկակարները, պղնձագործները մշտական ​​արհամարհանքի և ծաղրի առարկա են: Հույն գրող Լուկիանոսը արհեստավորի վիճակն այսպես է պատկերում. ապրիր նապաստակի պես, որին բոլորը որսում են, և դու կդառնաս ուժեղների որսը»։

Միևնույն ժամանակ, աշխատող մարդկանց մեջ ձևավորվեցին ոչ միայն ստրուկները, այլև ազատները, ձևավորվեցին մարդկային արժեքների իրենց չափորոշիչները։ Այն ժամանակվա տապանաքարերից, առակներից ու ասացվածքներից տեղեկանում ենք, որ նման միջոցը քրտնաջան աշխատանք էր, հմտություն և անձնուրացություն։ Արձանագրություններից մեկում ոմն քրմուհի հպարտությամբ ասում է, որ իր ծնողները ազատ մարդիկ էին, ովքեր աղքատ էին, բայց հոգով ազատ։ Մեկ այլում՝ հանգուցյալի մասին, ասվում է, որ նրա պարզությունը, «անբասիրությունը» և բարությունը նրա հոգու համար բացեցին աստվածների հետ բնակվելու հնարավորություն: Ազատ արձակված Ֆեդրոսը, իր առակում մեղուների և անօդաչու թռչող սարքերի միջև իրավական պայքարի մասին փեթակում մեղրի համար, պարզ է դարձնում, որ ինքը նրանց կողմն է, ովքեր իրենց աշխատանքով են ձեռք բերել այս մեղրը:

Աշխատող մարդկանց ասույթներն ու ուսմունքները հաճախ հակադիր կոչեր են պարունակում՝ արհամարհեք տիրակալությունը և մի ծանոթացեք իշխանությունների հետ, վիրավորողին պատասխանեք նույն կերպ, որովհետև ներելով՝ դուք տերերին նոր վիրավորանքներ եք ներշնչում։ Մի ասացվածք խստորեն դատապարտում է դիմադրության գաղափարը. «Հեզերն ապրում են ապահով վիճակում, բայց նրանք ստրուկներ են»: Եվ դրա հետ մեկտեղ. «Վրդովմունքի բուժումը ներումն է»։ Այստեղ չարին դիմադրությունը սոցիալական ինքնապաշտպանության միջոց է։

Այս գաղափարներից շատերն ընդունվել են ձևավորվող քրիստոնեության կողմից:

Ժամանակի բնորոշ գիծը հունահռոմեական հասարակության որոշակի սառեցումն էր հին աստվածների նկատմամբ։ Շատերը կասկածում էին դրանց գոյությանը։

Հայտնի հռոմեացի քաղաքական գործիչ և հռետոր Ցիցերոնը (մ.թ.ա. 106 - 43) իր «Աստվածների բնության մասին» տրակտատում պատկերել է երեք փիլիսոփաների, որոնք վիճում են այն մասին, թե «ինչ պետք է մտածել կրոնի, բարեպաշտության, ծեսերի, զոհաբերությունների և անմահների մասին աստվածների մասին»: « Վիճողներից մեկը, թեև ճանաչում է երանելի աստվածների գոյությունը, այնուամենայնիվ, նրանց տեղավորելով ինչ-որ տեղ անհայտ «միջաշխարհներում», հերքում է նրանց միջամտությունը մարդկանց գործերին և, հետևաբար, կրոնի իրական իմաստը։ Մյուսը, ընդհակառակը, պնդում է, որ Տիեզերքի կառուցվածքը լի է աստվածային բանականությամբ, և աստվածները ամեն ինչ կազմակերպել են ի շահ մարդու: Երրորդ փիլիսոփան, - իր տեսակետը կիսում է ինքը՝ Ցիցերոնը, - ասում է, որ մարդկանց մեջ անհրաժեշտ է պահպանել հավատը աստվածների հանդեպ, իսկ կրթված մարդկանց համար հարցը մութ է։ «Դուք նման բաների շատ եք հանդիպում, և նրանք ձեզ այնքան են շփոթեցնում, որ երբեմն թվում է, թե այդպիսի աստվածներ ընդհանրապես չկան»: Այս կրոնական թերահավատությունը համակեց ամենամութ սնահավատությունների հետ: Շատ աստվածներ, դևեր և ոգիներ խճճեցին մարդու մտածողությունը՝ վախի մեջ պահելով և խարխլելով, հռոմեացի բանաստեղծ Լուկրեցիոսի խոսքերով, «կյանքի հիմքերը»։

Սեփական աստվածների հանդեպ թերահավատ վերաբերմունքի հետ մեկտեղ հռոմեական հասարակության մեջ տարածվում էր հետաքրքրությունը արևելյան պաշտամունքների նկատմամբ։ Քաղաքական և սոցիալական ցնցումներով լցված այս բուռն դարաշրջանում նրանք գրավում էին մարդկանց իրենց վեհացումով, կատաղի ծեսերով և նախաձեռնության խորհուրդներով՝ ստեղծելով աստվածության հետ հաղորդակցվելու պատրանք: Դրանցից մի քանիսը պարունակում էին այլաշխարհիկ հատուցման և հատուցման գաղափարներ՝ դրանով իսկ արտացոլելով Երկրի վրա սոցիալական արդարության ծարավը:

Այսպիսով, դարաշրջանի սոցիալական և քաղաքական անկայունությունը, հուսահատության զգացումը զանգվածներին մղում էր դեպի կրոնական որոնումներ։ Դժվար ժամանակների սկիզբը վերագրվում էր հին աստվածների չար կամքին կամ թուլությանը: Եվ Հռոմի դեմոկրատական ​​ինստիտուտների քայքայման և հասարակական կյանքի անկման հետ մեկտեղ մարդկանց հոգևոր էներգիան ավելի ու ավելի է վերածվում կրոնի ոլորտ: «Բոլոր դասակարգերում, - գրում է Էնգելսը, - պետք է լինեին որոշակի թվով մարդիկ, ովքեր, հուսահատվելով նյութական ազատագրությունից, փնտրում էին հոգևոր ազատագրում, գիտակցության մեջ մխիթարություն, որը կփրկեր նրանց լիակատար հուսահատությունից»: Հասարակության բոլոր մակարդակներում հսկայական տեղ են գրավել նախանշանները, գուշակությունները, պատգամները, հորոսկոպներ կազմելը, գուշակություններն ու կախարդանքները, կախարդական բանաձևերի որոնումը: Եվ կայսրության հոգեւոր կյանքի այս եռացող կաթսայում աստիճանաբար պատրաստվում էր նոր կրոն՝ քրիստոնեությունը։

Քրիստոնեություն - «օծյալ», «մեսիա») աբրահամական համաշխարհային կրոն է, որը հիմնված է Նոր Կտակարանում նկարագրված Հիսուս Քրիստոսի կյանքի և ուսմունքների վրա: Քրիստոնյաները հավատում են, որ Հիսուս Նազովրեցին Մեսիան է, Աստծո Որդին և մարդկության Փրկիչը:

Քրիստոնեությունը աշխարհի ամենամեծ կրոնն է, և՛ դավանողների թվով՝ մոտ 2,1 մլրդ, և՛ աշխարհագրական բաշխվածության առումով՝ աշխարհի գրեթե բոլոր երկրներում առնվազն մեկ քրիստոնեական համայնք կա:

Քրիստոնեությունն առաջացել է 1-ին դարում Պաղեստինում, որն այն ժամանակ գտնվում էր Հռոմեական կայսրության տիրապետության տակ, սկզբում հրեաների շրջանում, բայց արդեն իր գոյության առաջին տասնամյակներում այն ​​լայն տարածում գտավ այլ նահանգներում և այլ էթնիկ խմբերում։ Քրիստոնեությունն առաջին անգամ որպես պետական ​​կրոն ընդունվել է Մեծ Հայքում 301 թվականին։

Քրիստոնեությունը ծագել է 1-ին դարում Պաղեստինում, հրեական միջավայրում՝ Հին Կտակարանի հուդայականության մեսիական շարժումների համատեքստում։ Արդեն Ներոնի ժամանակներում քրիստոնեությունը հայտնի էր Հռոմեական կայսրության շատ գավառներում։

Քրիստոնեական վարդապետության արմատները կապված են Հին Կտակարանի հուդայականության հետ։ Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ Հիսուսը թլպատվել է, մեծացել որպես հրեա, հետևել է Թորային, հաճախել է սինագոգ Շաբբաթին (շաբաթ) և նշել տոները։ Առաքյալները և Հիսուսի մյուս վաղ հետևորդները հրեաներ էին։ Եկեղեցու հիմնադրումից արդեն 20 տարի անց քրիստոնեությունը սկսեց տարածվել այլ ազգերի մեջ։

Ըստ Առաքյալների Գործք Առաքելոց Նոր Կտակարանի տեքստի (Գործք Առաքելոց 11:26) «??????????» գոյականը: - Քրիստոնյաները՝ Քրիստոսի հետևորդները (կամ հետևորդները), առաջին անգամ գործածության մեջ մտան 1-ին դարում սիրիական-հելլենիստական ​​Անտիոք քաղաքում նոր հավատքի կողմնակիցներ նշանակելու համար:

Սկզբում քրիստոնեությունը տարածվեց Պաղեստինի հրեաների և միջերկրածովյան սփյուռքի մեջ, բայց արդեն առաջին տասնամյակներից, հատկապես Պողոս առաքյալի աշխատանքի շնորհիվ, այն ձեռք բերեց բազմաթիվ հետևորդներ այլ ժողովուրդների («հեթանոսներ») շրջանում: Մինչև 5-րդ դարը քրիստոնեության տարածումը հիմնականում տեղի է ունեցել Հռոմեական կայսրության աշխարհագրական սահմաններում, ինչպես նաև նրա մշակութային ազդեցության ոլորտում (Հայաստան, Արևելյան Սիրիա, Եթովպիա), ավելի ուշ (հիմնականում 1-ին հազարամյակի 2-րդ կեսին): ) - գերմանական և սլավոնական ժողովուրդների մեջ, ավելի ուշ (XIII-XIV դդ.) - նաև Բալթյան և Ֆինլանդիայի ժողովուրդների շրջանում: Ժամանակակից և վերջին ժամանակներում քրիստոնեության տարածումը Եվրոպայից դուրս տեղի ունեցավ գաղութատիրական էքսպանսիայի և միսիոներների գործունեության շնորհիվ։

Քրիստոնեությունն ընդունում է Հին Կտակարանի ավանդույթը, որը սկիզբ է առնում Աբրահամից, մեկ Աստծո պաշտամունքի (միաստվածություն)՝ Տիեզերքի և մարդու ստեղծողի մասին: Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեության հիմնական ուղղությունները միաստվածության մեջ են մտցնում Երրորդության գաղափարը. երեք հիպոստազներ (Հայր Աստված, Որդի Աստված, Սուրբ Հոգի), միավորված իրենց աստվածային բնույթով:

Քրիստոնեական կրոնի հիմնական հատկանիշները

Հոգևոր միաստվածություն՝ խորացած Աստվածայինի միակ էության մեջ Հիպոստասների երրորդության վարդապետությամբ։ Այս ուսմունքը տվել և ծնում է փիլիսոփայական և կրոնական ենթադրություններ՝ դարերի ընթացքում բացահայտելով դրա բովանդակության խորությունը նոր ու նոր տեսանկյուններից (տես Երրորդություն)

Աստծո հայեցակարգը որպես բացարձակ կատարյալ Հոգի, ոչ միայն բացարձակ պատճառ և Ամենազորություն, այլև բացարձակ բարություն և սեր (Աստված սեր է)

Մարդկային անձի՝ որպես անմահ, հոգևոր էակի բացարձակ արժեքի ուսմունքը, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից Իր պատկերով և նմանությամբ, և բոլոր մարդկանց հավասարության վարդապետությունը Աստծո հետ իրենց հարաբերություններում. նրանք դեռ սիրում են Նրան, ինչպես երեխաներին Երկնային Հայր, բոլորին վիճակված է հավերժական երանելի գոյության՝ Աստծո հետ միության մեջ, բոլորին տրված են այդ ճակատագրին հասնելու միջոցները՝ ազատ կամք և աստվածային շնորհ:

Մարդու իդեալական նպատակի վարդապետությունը, որը բաղկացած է անվերջ, համապարփակ, հոգևոր կատարելագործումից («... կատարյալ եղիր, ինչպես կատարյալ է քո Երկնային Հայրը»)

Հոգևոր սկզբունքի ամբողջական գերակայության ուսմունքը նյութի վրա. Աստված նյութի անվերապահ Տերն է, որպես դրա Արարիչ. նրանք մարդուն գերիշխանություն են տվել նյութական աշխարհի վրա, որպեսզի կատարի իր իդեալական նպատակը նյութական մարմնի և նյութական աշխարհում: . Այսպիսով, քրիստոնեությունը, մետաֆիզիկայում դուալիստական ​​(քանի որ ընդունում է երկու օտար նյութ՝ ոգին և նյութը), մոնիստական ​​է որպես կրոն, քանի որ այն նյութը դնում է ոգուց անվերապահ կախվածության մեջ, որպես ոգու գործունեության ստեղծագործություն և միջոց։

Հավասար հեռավորություն թե՛ մետաֆիզիկական, թե՛ բարոյական նյութապաշտությունից, թե՛ նյութի ու նյութական աշխարհի հանդեպ ատելությունից: Համարվում է, որ չարը արմատավորված է ոչ թե նյութի, այլ հոգևոր էակների (հրեշտակների և մարդկանց) այլասերված ազատ կամքի մեջ, որոնցից այն անցնում է նյութի վրա («Անիծյալ լինի երկիրը քո գործերի համար», - ասում է Աստված Ադամին: Ստեղծագործության ժամանակ. ամեն ինչ «լավ էր»):

Ավետում

Մարմնի հարության վարդապետությունը և արդարների հարություն առած մարմնի երանությունը նրանց հոգիների հետ միասին լուսավոր, հավերժական, նյութական աշխարհում

Աստվածամարդու վարդապետությունը՝ Աստծո հավիտենական Որդու՝ մարմնացած և մարդացած՝ մարդկանց մեղքից, անեծքից և մահից փրկելու համար, որը քրիստոնեական եկեղեցին նույնացրել է իր հիմնադիր Հիսուս Քրիստոսի հետ: «Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը աստվածանա» (Սբ. Աթանասիոս Մեծ):

Այստեղից կարելի է տեսնել, որ քրիստոնեությունը, դավանելով իդեալիզմ, մեծ ուշադրություն է դարձնում նյութին՝ ձգտելով նյութի և ոգու ներդաշնակության։ Այն չի ժխտում կյանքի ոչ մի բնագավառ, այլ ձգտում է ազնվացնել դրանք բոլորին՝ նկատի ունենալով, սակայն, միայն հոգևոր, աստվածանման կատարելության հասնելու միջոցը։

Բացի թվարկված հատկանիշներից, քրիստոնեական կրոնին բնորոշ են.

Դրա բովանդակության էական մետաֆիզիկական բնույթը

Արևելքի և Արևմուտքի կաթոլիկ եկեղեցիների համար՝ եկեղեցու անսխալականության վարդապետությունը դոգմայի հարցերում, շնորհիվ Սուրբ Հոգու, որը գործում է դրանում բոլոր ժամանակներում:

Քրիստոնեությունը և Հռոմեական կայսրությունը

Հռոմեական կայսրության հեթանոսականից քրիստոնեական վերածվելու պատճառները, մի կողմից, քրիստոնեական ուսմունքի գերազանցությունն էր, որն իր դրական և բացասական հատկանիշներով այն ժամանակների կրոնական և փիլիսոփայական մտքի զարգացման պսակն էր. մյուս կողմից՝ հեթանոսական աշխարհի ներքին և արտաքին պատրաստվածությունը նրա ընկալմանը։ Փոխակերպումն ինքնին տեղի ունեցավ դանդաղ, մի քանի դարերի ընթացքում. Դրանում առանձնացնում ենք հետևյալ դարաշրջանները.

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության սաղմնային զարգացման դարաշրջանը հուդայականության ստվերի ներքո, մինչև հրեական ապստամբությունը և Երուսաղեմի տաճարի երկրորդ ավերումը (Հիսուս Քրիստոսի մահից հետո առաջին կես դար);

հալածանքների և միևնույն ժամանակ քրիստոնեության բացահայտ տարածման դարաշրջան, մինչև այն ճանաչվեց որպես հավասար կրոն Կոստանդին Մեծի կողմից՝ իր բաժանմամբ.

սպորադիկ հալածանքների դարաշրջան (Դոմիտիանոսի, Անտոնինի և Սեվերոսի օրոք) և

քրիստոնեական եկեղեցու ոչնչացմանն ուղղված համընդհանուր հալածանքների դարաշրջանը (անհանգիստ ժամանակաշրջանում և Դիոկղետիանոսի օրոք);

քրիստոնեության գերակշռության և հեթանոսության կործանման դարաշրջանը (Կոստանդին Մեծից մինչև վեցերորդ դար)։

Այս բոլոր ժամանակաշրջաններում անհրաժեշտ է առանձնացնել.

Քրիստոնեության քաղաքական և մշակութային պատմություն,

հերետիկոսությունների դեմ պայքարում քրիստոնեական դոգմաների զարգացման պատմությունը և

քրիստոնեական գրականության պատմություն.

Այսինքն՝ զուտ պատմական, աստվածաբանական ու գրական-պատմական տեսակետ։

[ խմբագրել ]Հեթանոսական աշխարհի ներքին պատրաստվածությունը քրիստոնեությունն ընդունելու համար

X.-ն ընկալելու հեթանոսական աշխարհի ներքին պատրաստվածությունը որոշվում էր երեք գործոնով.

հեթանոսական կրոնի զարգացում,

փիլիսոփայական սպեկուլյացիայի զարգացում և

գիտության զարգացում։

Ամեն ինչ քրիստոնեության մասին

ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀԻՆ ՀՌՈՄՈՒՄ

Մեր թվարկության առաջին դարերում հռոմեացիներն ավարտեցին Միջերկրական ծովի գրավումը։ Հպատակեցնելով բազմաթիվ ժողովուրդների ու պետությունների՝ Հռոմը ոչնչացրեց նրանց քաղաքական անկախությունն ու պետականությունը, նրանց հասարակական կյանքի ինքնատիպությունը։ Հռոմեական կառավարիչների անզուսպ ագահությունն ու դաժանությունը, պետական ​​ծանր հարկերի բռնակցումը, հռոմեական իրավական գործընթացը, որը սեղմում էր տեղական իրավական կարգերը. կայսրության պետական ​​մեքենայի ողջ ճնշումը նվաճված ժողովուրդների մոտ առաջացրեց ատելության զգացում: նվաճողի նկատմամբ և միևնույն ժամանակ անզորության զգացում նրա առաջ։ Այս զգացմունքները լավ արտահայտված են վաղ քրիստոնեական աշխատություններից մեկում՝ «Ապոկալիպսիս» (Հովհաննեսի հայտնությունը), որը գրվել է մ.թ. 1-ին դարում: Այս աշխատության հեղինակը ստրկատիր Հռոմին անվանում է «մեծ պոռնիկ», որը ապականել է ամբողջ ազգեր ու երկրներ և ոչնչացրել նրանց կյանքի հիմքերը։ Խենթ մարգարեություններում նա կանխատեսում է «հավերժական» Հռոմի մոտալուտ և ամոթալի մահը։ «Ժամանակը մոտ է». - բացականչում է նա, բայց հույսը դնում է երկնային ուժերի վրա:

Հասարակական կյանքում մեկ այլ մեծ խնդիր էր ստրկության խնդիրը։ Ոչ միայն ստրկատիրական աշխատանքը հասարակությանը դատապարտեց տնտեսական լճացման. հռոմեական պետությունը վախենում էր իր ստրուկներից: «Որքան ստրուկներ, այնքան թշնամիներ», - ասում էր այն ժամանակվա ասացվածքը: Ստրուկներին վախեցնելու միջոցները չկարողացան լուծել խնդիրը, և հասարակության վերին շերտերում ստրկատիրության ձևերի որոշակի մեղմացման գաղափարը երկչոտ կերպով սկսում է իր ճանապարհը բացել: Հռոմեացի փիլիսոփա Սենեկան (մ.թ. 1-ին դար), հարուստ մարդ և պալատական, խորհուրդ է տվել տերերին ավելի մեղմ վերաբերվել իրենց ստրուկներին: «Բոլոր մարդիկ, - ասաց նա, - ըստ էության նույնն են, բոլորը նույնն են ի ծնե. Ազնվական է նա, ով իր էությամբ ազնիվ է։ Մենք բոլորս ունենք ընդհանուր ծնող՝ աշխարհը: Բնությունն ասում է մեզ օգուտ քաղել բոլոր մարդկանց՝ անկախ նրանից՝ նրանք ստրուկ են, թե ազատ, ազատ ծնված, թե ազատ»: Միևնույն ժամանակ, Սենեկան խորհուրդ է տալիս ստրուկներին և կախվածության մեջ գտնվողներին լինել համբերատար և հանգիստ դիմանալ վիրավորանքներին, քանի որ դիմադրությունը միայն կվատթարացնի նրանց վիճակը: Իրենց ձևով վերամշակված այս գաղափարները առաջ են քաշվել նաև քրիստոնեության կողմից։

Հռոմեական հասարակությունը բարոյական և կրոնական ճգնաժամ էր ապրում։ Հասարակության բարձրագույն օղակներն արհամարհանքով էին վերաբերվում աշխատող մարդկանց՝ ոչ միայն ստրուկներին, այլեւ ազատներին։ Ֆուլերները, բուրդ ծեծողները, կոշկակարները, պղնձագործները մշտական ​​արհամարհանքի և ծաղրի առարկա են: Հույն գրող Լուկիանոսը արհեստավորի վիճակն այսպես է պատկերում. կապրի բոլորի կողմից որսված նապաստակի պես, և դու կդառնաս ուժեղների որսը»։

Միևնույն ժամանակ, աշխատող մարդկանց մեջ ձևավորվեցին ոչ միայն ստրուկները, այլև ազատները, ձևավորվեցին մարդկային արժեքների իրենց չափորոշիչները։ Այն ժամանակվա տապանաքարերից, առակներից ու ասացվածքներից տեղեկանում ենք, որ նման միջոցը քրտնաջան աշխատանք էր, հմտություն և անձնուրացություն։ Արձանագրություններից մեկում ոմն քրմուհի հպարտությամբ ասում է, որ իր ծնողները ազատ մարդիկ էին, ովքեր աղքատ էին, բայց հոգով ազատ։ Մեկ այլում՝ հանգուցյալի մասին, ասվում է, որ նրա պարզությունը, «անբասիրությունը» և բարությունը նրա հոգու համար բացեցին աստվածների հետ բնակվելու հնարավորություն: Ազատ արձակված Ֆեդրոսը, իր առակում մեղուների և անօդաչու թռչող սարքերի միջև իրավական պայքարի մասին փեթակում մեղրի համար, պարզ է դարձնում, որ ինքը նրանց կողմն է, ովքեր իրենց աշխատանքով են ձեռք բերել այս մեղրը:

Աշխատող մարդկանց ասույթներն ու ուսմունքները հաճախ հակադիր կոչեր են պարունակում՝ արհամարհեք տիրակալությունը և մի ծանոթացեք իշխանությունների հետ, վիրավորողին պատասխանեք նույն կերպ, որովհետև ներելով՝ դուք տերերին նոր վիրավորանքներ եք ներշնչում։ Մի ասացվածք խստորեն դատապարտում է դիմադրության գաղափարը. «Հեզերն ապրում են ապահով վիճակում, բայց նրանք ստրուկներ են»: Եվ դրա հետ մեկտեղ. «Վրդովմունքի բուժումը ներումն է»։ Այստեղ չարին դիմադրությունը սոցիալական ինքնապաշտպանության միջոց է։

Այս գաղափարներից շատերն ընդունվել են ձևավորվող քրիստոնեության կողմից: Ժամանակի բնորոշ գիծը հունահռոմեական հասարակության որոշակի սառեցումն էր հին աստվածների նկատմամբ։ Շատերը կասկածում էին դրանց գոյությանը։

Հայտնի հռոմեացի քաղաքական գործիչ և հռետոր Ցիցերոնը (մ.թ.ա. 106 - 43) իր «Աստվածների բնության մասին» տրակտատում պատկերել է երեք փիլիսոփաների, որոնք վիճում են այն մասին, թե «ինչ պետք է մտածել կրոնի, բարեպաշտության, ծեսերի, զոհաբերությունների և անմահների մասին աստվածների մասին»: » Վիճողներից մեկը, թեև ճանաչում է օրհնյալ աստվածների գոյությունը, այնուամենայնիվ, նրանց ինչ-որ տեղ դնելով անհայտ «միջաշխարհներում», հերքում է նրանց միջամտությունը մարդկանց գործերին և, հետևաբար, կրոնի իրական իմաստը: Մյուսը, ընդհակառակը, պնդում է, որ Տիեզերքի կառուցվածքը լի է աստվածային բանականությամբ, և աստվածները ամեն ինչ կազմակերպել են ի շահ մարդու: Երրորդ փիլիսոփան, - իր տեսակետը կիսում է ինքը՝ Ցիցերոնը, - ասում է, որ մարդկանց մեջ անհրաժեշտ է պահպանել հավատը աստվածների հանդեպ, իսկ կրթված մարդկանց համար հարցը մութ է։ «Դուք շատ բան եք հանդիպում, և դա ձեզ այնքան է շփոթեցնում, որ երբեմն թվում է, թե այդպիսի աստվածներ ընդհանրապես չկան»: Այս կրոնական թերահավատությունը համակեց ամենամութ սնահավատությունների հետ: Շատ աստվածներ, դևեր և ոգիներ խճճեցին մարդու մտածողությունը՝ վախի մեջ պահելով և խարխլելով, հռոմեացի բանաստեղծ Լուկրեցիոսի խոսքերով, «կյանքի հիմքերը»։

Սեփական աստվածների հանդեպ թերահավատ վերաբերմունքի հետ մեկտեղ հռոմեական հասարակության մեջ տարածվում էր հետաքրքրությունը արևելյան պաշտամունքների նկատմամբ։ Քաղաքական և սոցիալական ցնցումներով լցված այս բուռն դարաշրջանում նրանք գրավում էին մարդկանց իրենց վեհացումով, կատաղի ծեսերով և նախաձեռնության խորհուրդներով՝ ստեղծելով աստվածության հետ հաղորդակցվելու պատրանք: Դրանցից մի քանիսը պարունակում էին այլաշխարհիկ հատուցման և հատուցման գաղափարներ՝ դրանով իսկ արտացոլելով Երկրի վրա սոցիալական արդարության ծարավը: Այսպիսով, դարաշրջանի սոցիալական և քաղաքական անկայունությունը, հուսահատության զգացումը զանգվածներին մղում էր դեպի կրոնական որոնումներ։ Դժվար ժամանակների սկիզբը վերագրվում էր հին աստվածների չար կամքին կամ թուլությանը: Եվ Հռոմի դեմոկրատական ​​ինստիտուտների քայքայման և հասարակական կյանքի անկման հետ մեկտեղ մարդկանց հոգևոր էներգիան ավելի ու ավելի է վերածվում կրոնի ոլորտ: «Բոլոր դասակարգերում, - գրում է Էնգելսը, - պետք է լինեին որոշակի թվով մարդիկ, ովքեր, հուսահատվելով նյութական ազատագրությունից, փնտրում էին հոգևոր ազատագրում, գիտակցության մեջ մխիթարություն, որը կփրկեր նրանց լիակատար հուսահատությունից»: Հասարակության բոլոր մակարդակներում հսկայական տեղ են գրավել նախանշանները, գուշակությունները, պատգամները, հորոսկոպներ կազմելը, գուշակություններն ու կախարդանքները, կախարդական բանաձևերի որոնումը: Եվ կայսրության հոգեւոր կյանքի այս եռացող կաթսայում աստիճանաբար պատրաստվում էր նոր կրոն՝ քրիստոնեությունը։ Կան մեծ թվով աղբյուրներ՝ կրոնական, գրական, փիլիսոփայական, որոնցից նոր կրոնը քաղել է իր գաղափարները։ Փիլիսոփա Փիլոն Ալեքսանդրացին (մ.թ.ա. 21 կամ 28 - մ.թ.ա. 41 կամ 49), Աստվածաշունչը այլաբանորեն մեկնաբանելով, իր ուսուցման մեջ միավորում է հրեական կրոնի միաստվածությունը (հավատքը մեկ աստծո հանդեպ) հունահռոմեական փիլիսոփայության տարրերի հետ: Փիլոնի փիլիսոփայական դպրոցը քրիստոնեությանը տվել է աստվածամարդ, երկնքի և երկրի միջև միջնորդի գաղափարը: Քրիստոնեության վրա ազդվել է նաև հռոմեացի փիլիսոփա Սենեկայի դպրոցը, որը երկրային կյանքը դիտում էր միայն որպես «նոր ծնունդի» շեմ մյուս աշխարհում, և գնոստիկների ուսմունքներից՝ կրոնական և փիլիսոփայական շարժումից, որը նյութը համարում էր։ մեղսավոր սկզբունք և փնտրում էին հոգին փրկելու ուղիներ: Քրիստոնեության վարդապետության և պաշտամունքի վրա ազդել են հին եգիպտական ​​Օսիրիսի և Իսիսի պաշտամունքը՝ հետմահու դատաստանի և հարության գաղափարներով, ինչպես նաև հին պարսկական Միթրա աստվածության պաշտամունքը՝ իր խորհրդանիշներով և առասպելով, որ Աստված կամավոր զոհաբերել է իրեն: Քրիստոնեությունն ընդունեց հուդայականության ուսմունքները մեկ Աստծո մասին՝ որպես գոյություն ունեցող ամեն ինչի հիմնական պատճառ: Ընդունվեցին նաև հրեա մարգարեների կանխատեսումները Մեսիա-փրկչի գալիք գալուստի և Աստծո արքայության գալուստի մասին։

1947 թվականին Երուսաղեմի մոտ՝ Վադի Կումրանի տարածքում, քարանձավներում թաքնված գտնվեցին նախաքրիստոնեական հրեական աղանդին պատկանող հնագույն ձեռագրեր, որոնք պոկվել էին պաշտոնական հուդայականությունից: Գիտնականները կարծում են, որ այս աղանդը հենց էսեններն են, որոնց մասին հիշատակվում է անտիկ հեղինակների գրվածքներում։ Հավատալով աշխարհի վերջի և Վերջին Դատաստանի մոտենալուն, էսսենները գնացին անապատ՝ նախապատրաստվելու այս իրադարձություններին «արդար» ճգնավոր կյանքի միջոցով:

Կումրանի մագաղաթների ուսումնասիրությունը զարմանալիորեն շատ նմանություններ բացահայտեց այս աղանդի կրոնական հայացքներում վաղ քրիստոնեական համայնքների հետ: Համընդհանուր մեղքի, բարու վարձատրության և մահից հետո չարի համար հատուցման այս գաղափարը: Մեկ այլ հատկանիշ է թշնամանքը աստվածության և սեփականության հանդեպ արհամարհանքը: Կումրանի մատյանները հղումներ են պարունակում «արդարության ուսուցչի» մասին, որը որոշ չափով կարելի է համարել որպես Քրիստոսի ավետարանի նախատիպը:

Քրիստոնեությունը Պաղեստինում առաջացել է մեր թվարկության 1-ին դարի առաջին կեսին։ Դրա ձևավորումը երկար տեւեց։ Պատմական աղբյուրներում պահպանվել են առասպելներով ու լեգենդներով շրջանակված քրիստոնյա քարոզիչների լուռ հիշատակումը։

Քրիստոնեությունն ի սկզբանե փոքր ինքնաբուխ շարժում էր: Առաջին քրիստոնեական համայնքները հիմնականում բաղկացած էին ստրուկներից, ազատներից, արհեստավորներից, քաղաքային աղքատներից, բոլոր նրանցից, ովքեր Ֆ. Էնգելսի փոխաբերական արտահայտությամբ «նավը նետվեցին հին աշխարհի քայքայման գործընթացից»։ Նրանք բոլորը դատապարտում էին գոյություն ունեցող կարգը և երազում սոցիալական և հոգևոր վերակառուցման մասին։ Նրանք բոլորը մխիթարություն էին փնտրում նոր կրոնում: Եվ նրանց ստեղծած քրիստոնեությունը հոժարակամ խոստացավ այս ամենը։

Նոր կրոնը պնդում էր, որ երկրային կյանքում տառապանքը մարդուն կբերի փրկություն և երկնային երանություն հետագա կյանքում, և չարի դեմ դիմադրությունը տեսնում էր որպես բարոյական բարելավման ճանապարհ: Նա խոստացավ բոլոր անապահովներին, որ «վերջինները կլինեն առաջինը, և առաջինները կլինեն վերջինները», որ արդարները կստանան իրենցը, իսկ ցածր խավերը՝ այս ամենը, ավետարանական դարձվածքաբանության մեջ՝ «աղքատները», «պարզամիտները, «Այս փոքրիկները» - պատկանում են ապագային. Հարստությունն ու ձեռքբերումը նոր կրոնը համարվում էր «սատանայի որոգայթ»։

Քրիստոնեությունը մերժեց մարդկանց միջև ոչ միայն սոցիալական, այլև ազգային պատնեշները: «Չկա ո՛չ հույն, ո՛չ հրեա... ո՛չ բարբարոս, ո՛չ սկյութ, ո՛չ ստրուկ, ո՛չ ազատ»,- ասվում է առաքելական նամակներից մեկում։ Քրիստոնեությունը ձեռք բերեց համընդհանուր, համամարդկային կրոնի բնույթ։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը մղեց այս երազանքների իրականացումը դեպի «այլաշխարհիկ» աշխարհ և մարդկանց երկրային գոյությունը համարեց միայն որպես «Աստծո թագավորություն»:

Ժամանակի ընթացքում քրիստոնեությունը փոխում է իր սոցիալական դեմքը: Հռոմեական ստրուկների հասարակության խորացող ճգնաժամը դրդեց մեծ թվով մարդկանց մխիթարություն և փրկություն փնտրել նոր կրոնում։ 2-3-րդ դարերում հարուստ մարդիկ ներխուժեցին քրիստոնեական համայնքներ։ Նրանք բերեցին ոչ միայն սեփականություն, այլեւ իրենց հասարակական-քաղաքական հայացքները։ Աղքատության, ոչ ագահության և հավասարության իդեալները հետին պլան են մղվում:

Քրիստոնեական համայնքները հարստանում են և ստանում տնտեսական և քաղաքական կշիռ: Նրանց ղեկավարությունը կենտրոնացած է մի քանի պաշտոնյաների՝ եպիսկոպոսների ձեռքում։ Ստեղծվում է եկեղեցական համալիր կազմակերպություն։ Նրա բարձրագույն մարմինները եպիսկոպոսների համագումարներն են՝ եկեղեցական խորհուրդները։ Խոշոր շրջանների եպիսկոպոսները հետագայում ստանում են արքեպիսկոպոսների կոչում։ Հռոմի, Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի արքեպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել պատրիարքներ, իսկ առաջին երկուսը ՝ պապեր (հունարեն «papas» - հայր):

Աստիճանաբար ձևավորվեց մի բարդ պաշտամունք, որը խորթ էր պարզունակ քրիստոնեությանը: Ավելի ուշ երկրպագության տներում հայտնվեցին սրբապատկերներ՝ Հիսուս Քրիստոսի, նրա մոր և առաքյալների պատկերները: Ներկայացվեց հոյակապ պաշտամունք։

Այսպիսով, 4-րդ դարում քրիստոնեությունը թափանցել է հռոմեական հասարակության բոլոր սոցիալական շերտերը։ Հասարակայնության հետ կապերի հզոր կազմակերպումը, հողատարածքները և մինչ այս կուտակված հարստությունը քրիստոնեական եկեղեցին դարձրեցին մի ուժ, որը իշխանությունները չէին կարող անտեսել: Ավելին, եկեղեցին ինքը հիմա ձգտում էր մերձեցման պետության հետ։

Այս միտումները վաղուց են ի հայտ գալիս։ Արդեն առաքյալների թղթերում (1-2-րդ դարեր) կոչեր են հայտնվում. չկա իշխանություն, բացի Աստծուց»: Եկեղեցու այս պատրաստակամությունը՝ սրբացնել թուլացող կայսերական իշխանությունը և կայսրության ողջ կառուցվածքը քրիստոնյա Աստծո հեղինակությամբ, չէր կարող չլսվել։

Կոստանդին կայսրը 4-րդ դարի սկզբին, ձգտելով ամրապնդել կայսրության միասնությունը և իր իշխանությունը, դադարեցրեց քրիստոնյաների հալածանքները և քրիստոնեությանը տվեց օրինական կրոնի իրավունքներ։ Իսկ 4-րդ դարի վերջին տասնամյակում Գրատիանոս և Թեոդոսիոս I կայսրերի օրոք քրիստոնեությունը ստացավ միակ պետական ​​կրոնի արտոնությունները։ Հալածվել են նախաքրիստոնեական հեթանոսական պաշտամունքների մնացորդները։ Հին տաճարների ունեցվածքը բռնագրավվել կամ թալանվել է, աստվածների արձանները տապալվել են, նրանց զոհաբերություններն արգելվել։ Սենատից հանվել է Վիկտորիայի՝ հաղթանակի աստվածուհու, հին հռոմեական ոգու և պետականության խորհրդանիշ արձանը: 394 թվականին Թեոդոսիոս I կայսրը հատուկ հրամանագրով վերացրեց հայտնի օլիմպիական փառատոները՝ օլիմպիադաները՝ որպես հեթանոսության վերջին հենակետերից մեկը։ Քրիստոնեությունը տարածվեց կայսրության բոլոր շրջաններում և նրա սահմաններից դուրս: Քրիստոնեական եկեղեցին դարձավ մահացող ստրկատիրական պետության հենարանն ու դաշնակիցը: