რატომ არის ნახევარმთვარე ჯვრებზე? ნახევარმთვარე მართლმადიდებლური ჯვრის ძირში

მღვდელი აფანასი გუმეროვი, სრეტენსკის მონასტრის მკვიდრი, ჯვარზე ნახევარმთვარით პასუხობს:

ჯვრის ძირითადი ნაწილები (რეალური და სიმბოლური მნიშვნელობით) იყო ორი სხივი: ერთი ვერტიკალური (ყველაზე დიდი), მეორე ჰორიზონტალური, დაკავშირებული პირველთან სწორი კუთხით. ქვეყნიერების მხსნელი მათზე იყო მიკრული. რომაელები მას უწოდებდნენ crux immissa (ჩაქუჩით ჯვარი). გოლგოთა ჯვრის თავზე იყო პატარა ტაბლეტი - ტიტულუსი (სათაური). მასზეა საუბარი წმ. სახარება: „პილატემ დაწერა წარწერა და დადო ჯვარზე. ეწერა: იესო ნაზარეველი, იუდეველთა მეფე. ეს წარწერა ბევრმა იუდეველმა წაიკითხა, რადგან ის ადგილი, სადაც იესო ჯვარს აცვეს, ქალაქიდან შორს არ იყო და ებრაულად, ბერძნულად და რომაულად იყო დაწერილი“ (იოანე 19:19-20). მესამე ჯვარი იყო ფეხი. ამის გარეშე, ხეზე მიმაგრებული სხეული, რომელიც მრავალი საათის განმავლობაში მხოლოდ ფრჩხილებზე იყო ჩამოკიდებული, შეიძლება ჩამოვარდეს.

ჯვრის ძირში ნახევარმთვარე მას მსგავსებას ანიჭებს წამყვანს, რომელიც ძველ ქრისტიანებს შორის იმედის სიმბოლო იყო, ეკლესია კი ხსნის ხომალდი იყო სიცოცხლის მშფოთვარე ზღვაში. ამ აზრს ვხვდებით წმ. პავლე მოციქული (იხ. ებრ. 6:18-19). ზოგიერთი მკვლევარი აქ ხედავს აპოკალიფსური გამოსახულების სიმბოლურ გამოხატულებას, რომელიც ეხება ღვთისმშობელს: „და გამოჩნდა დიდი ნიშანი ცაზე: ქალი მზით შემოსილი; მის ფეხქვეშ არის მთვარე, თავზე კი გვირგვინი თორმეტი ვარსკვლავისა“ (გამოცხ. 12:1). ეკლესია იესო ქრისტეს ჭეშმარიტების მზეს უწოდებს.

ასევე არსებობს ინტერპრეტაცია: ნახევარმთვარე არის თასი, რომელშიც მაცხოვრის სისხლი მიედინებოდა - ევქარისტიის საიდუმლოს სიმბოლო. ჯვრის ზედა ბოლოში ზოგჯერ გამოსახულია მტრედი - სულიწმინდის სიმბოლო. უფლის ნათლობისას „იოანემ დაინახა ღვთის სული მტრედივით ჩამომავალი და მასზე ჩამომავალი. და აჰა, ხმა ზეციდან თქვა: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მე ვარ სათნო“ (მათე 3:16-17).

და მეტი ჯვრის შესახებ ნახევარმთვარე საიტიდან http://www.pravmir.ru

თავისებურად გარე ფორმაგუმბათოვანი ჯვრები ხშირად განსხვავდება რვაქიმიანი ჯვრებისგან, რომლებსაც ჩვენ შეჩვეული ვართ. გუმბათზე ჯვარი გამოხატავს ტაძრის, როგორც ღვთის სახლისა და ხსნის ხომალდის იდეას და აქვს შესაბამისი სიმბოლიკა. განსაკუთრებით ხშირად ჩნდება კითხვები და დაბნეულობა ნახევარმთვარის (ცათა) შესახებ, რომელიც მდებარეობს ჯვრის ბოლოში. რა მნიშვნელობა აქვს ამ სიმბოლოს?

უპირველეს ყოვლისა, უნდა გაითვალისწინოთ, რომ მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარეს არაფერი აქვს საერთო არც მუსლიმურ რელიგიასთან და არც მუსლიმებზე გამარჯვებასთან. წატას გამოსახულებით ჯვრები ამშვენებდა უძველეს ეკლესიებს: შუამავლის ეკლესია ნერლზე (1165), დიმიტრის ტაძარი ვლადიმირის (1197) და სხვა.

მაშინ მუსლიმებზე რაიმე გამარჯვებაზე საუბარი არ შეიძლებოდა.

ნახევარმთვარე უძველესი დროიდან იყო ბიზანტიის სახელმწიფო ნიშანი და მხოლოდ 1453 წლის შემდეგ, როდესაც კონსტანტინოპოლი თურქებმა აიღეს, ეს ქრისტიანული სიმბოლო გახდა ოსმალეთის იმპერიის ოფიციალური ემბლემა. მართლმადიდებლურ ბიზანტიაში წატა განასახიერებდა სამეფო ძალაუფლებას. როგორც ჩანს, სწორედ ამიტომაა მოთავსებული მე-16 საუკუნის „სამეფო ჟამთააღმწერელში“ კიევის პრინცის იაროსლავ იზიასლავიჩის გამოსახულებაში დიდჰერცოგის ღირსების სიმბოლოდ. ხშირად წატა (ნახევარმთვარი) გამოსახულია წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის სამოსის ნაწილად. ის ასევე გვხვდება სხვა ხატებზე: წმინდა სამება, მაცხოვარი, წმიდა ღვთისმშობელი. ყოველივე ეს იძლევა იმის რწმენის უფლებას, რომ ჯვარზე გამოსახული ფიგურა არის უფალი იესო ქრისტეს, როგორც მეფისა და მღვდელმთავრის სიმბოლო. ამგვარად, ტაძრის გუმბათზე ცათა ჯვრის დადგმა გვახსენებს, რომ ეს ტაძარი ეკუთვნის მეფეთა მეფეს და უფალს.

გარდა ამისა, უძველესი დროიდან - ქრისტედან და ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან - ჩვენამდე მოვიდა ნახევარმთვარის მქონე ჯვრის სხვა მნიშვნელობა. პავლე მოციქული თავის ერთ-ერთ ეპისტოლეში გვასწავლის, რომ ქრისტიანებს აქვთ შესაძლებლობა „ჩაეჭიდონ ჩვენს წინაშე დადებულ იმედს, ანუ ჯვარს, რომელიც არის სულის უსაფრთხო და ძლიერი სამაგრი“ (ებრ. 6). :18-19). ეს „წამყვანი“, რომელიც ამავდროულად სიმბოლურად ფარავს ჯვარს წარმართთა შეურაცხყოფისგან და ერთგულ ქრისტიანებს უცხადებს მის ნამდვილ მნიშვნელობას - ცოდვის შედეგებისგან განთავისუფლებას, ჩვენი ძლიერი იმედია. მხოლოდ საეკლესიო ხომალდს აქვს ძალა, რომ მიიტანოს ყველა მღელვარე დროებითი ცხოვრების ტალღების მეშვეობით მარადიული ცხოვრების წყნარ თავშესაფარში.

ვოლოგდას წმინდა სოფიას ეკლესიის გუმბათებზე (1570 წ.), ვერხოტურიეს სამების საკათედრო ტაძარში (1703 წ.), ნეტარი კოსმას ტაძარზე ქალაქ კოსტილივოში არის ჯვრები უცნაური ორნამენტით: თორმეტი ვარსკვლავი სხივებზე გამომავალი. ცენტრიდან და ქვემოდან ნახევარმთვარით. ასეთი ჯვრის სიმბოლიკა ნათლად გადმოსცემს გამოსახულებას იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებიდან: „და გამოჩნდა დიდი ნიშანი ზეცაში: ქალი შემოსილი მზეთი, მთვარე ფეხქვეშ, თავზე კი 12 ვარსკვლავიანი გვირგვინი. ” - იმის ნიშნად, რომ თავდაპირველად შეკრებილი ისრაელის 12 ტომიდან, მას შემდგომში ხელმძღვანელობდა 12 მოციქული, რომლებმაც შეადგინეს მისი მანათობელი დიდება.

ხანდახან ტაძარზე ჯვარი (მთვარეულით ან მის გარეშე) არა რვაქიმიანი, არამედ ოთხქიმიანია. ბევრი ჯვარი უძველესი და ცნობილი მართლმადიდებლური ტაძრებიაქვს ზუსტად ასეთი ფორმა - მაგალითად, აია სოფიას ტაძარი კონსტანტინოპოლში (VIII საუკუნე), აია სოფიას ტაძარი კიევში (1152), მიძინების ტაძარი ვლადიმერში (1158), მაცხოვრის ეკლესია პერეიასლავში (1152) და მრავალი. სხვა ეკლესიები. III საუკუნიდან დაწყებული, როცა რომის კატაკომბებში პირველად გამოჩნდა ოთხქიმიანი ჯვრები და დღემდე მთელი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი ჯვრის ამ ფორმას სხვების ტოლფასად მიიჩნევს.

ნახევარმთვარის ზემოაღნიშნული მნიშვნელობების გარდა, პატრისტიკურ ტრადიციაში არის სხვებიც - მაგალითად, რომ ეს არის ბეთლემის აკვანი, რომელმაც მიიღო ღვთაებრივი ჩვილი ქრისტე, ევქარისტიული თასი, რომელშიც მდებარეობს ქრისტეს სხეული, საეკლესიო ხომალდი და ნათლობის შრიფტი.

აი რამდენი მნიშვნელობა და იდუმალი სულიერი მნიშვნელობაა ტაძრის გუმბათის ზემოთ ნათელ ჯვარში.

მთავარი სიმბოლოქრისტიანობაში, რომელიც თან გვიყვება მთელი ცხოვრების მანძილზე. მკერდზე ყოველთვის ჯვარი გვიკიდია, ლოცვის დროს ჯვრით ვიჯვრებით, საეკლესიო ჭურჭელზე არის ჯვრების გამოსახულებები, სასულიერო პირების შესამოსელი, ხატები... და, რა თქმა უნდა, ვერ წარმოგვიდგენია ტაძარი მის გუმბათზე ჯვრის გარეშე. .

ქრისტიანებში ჯვრის ტარების ფართოდ გავრცელებული ჩვეულება წმინდა დედოფლის შემდეგ გაჩნდა ელენა IV საუკუნეშითავის შვილთან იმპერატორთან ერთად კონსტანტინე (სწორედ მან შეაჩერა ქრისტიანთა დევნა) მოაწყო ექსპედიცია ჯვრის მოსაძებნად, რომელზეც ჯვარს აცვეს. უფალო იესო ქრისტე. დაახლოებით ამავე დროს, გაჩნდა ტრადიცია, რომ ტაძრის სახურავი დაამშვენებს ჯვარს, როგორც ქრისტიანული რწმენის სიმბოლოს, ცისკენ მიუთითებს.


ადრე ჩვენ ვწერდით, თუ რას გულისხმობენ ისინი მართლმადიდებლურ ჯვარზე. დღეს ჩვენ გეტყვით, როგორი ჯვრებია ტაძრის გუმბათებზე.

დაუყოვნებლივ უნდა ითქვას, რომ ჯვარი ტაძრის თავზე სპეციალური წესებით არის განთავსებული.

გახსოვთ, მსოფლიოს რომელ მხარეზეა ორიენტირებული ტაძარში არსებული საკურთხეველი? აღმოსავლეთით. ასე რომ, გუმბათზე ჯვარი ყოველთვის ისეა აღმართული, რომ თუ ჯვრის პირისპირ დგახარ, მის უკან იქნება აღმოსავლეთი, მარცხნივ - ჩრდილოეთით, უფლება - სამხრეთითდა უკან - დასავლეთით.

გუმბათებზე ისინი ყველაზე ხშირად თავსდება ოთხპუნქტიანი, ექვსპუნქტიანიან რვაქიმიანიჯვრები. ჯვარი შეიძლება იყოს "სუფთა", ყოველგვარი გამოსახულების გარეშე, ან დამატებითი სიმბოლური ელემენტებით.

ნახევარმთვარე(ცათა). ჯვრის ქვემოთ ჩვენ ვხედავთ ნახევარმთვარე. ზოგიერთი შეცდომით განმარტავს ამ სიმბოლოს, როგორც "გამარჯვებას მუსულმანურ სამყაროზე". ასევე შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ მსგავსი ჯვრები ნახევარმთვართან ერთად განთავსებულია იმ ქალაქებში, სადაც გარდა ამისა მართლმადიდებლური ეკლესია, არის მეჩეთი. ეს, რა თქმა უნდა, სიცრუეა. ფაქტობრივად, ეს სიმბოლო უძველესი ტაძრების აგების შემდეგ იქნა ნაპოვნი. ასეთი ჯვარი მისი გამოსახულებით ჰგავს წამყვანი- ქრისტიანთა ხსნის იმედის სიმბოლო. ასევე, ჯვრის ბოლოში ნახევარმთვარე ევქარისტიული თასის მსგავსია.


ლილი.ჯვრის ბოლოებზე სამფურცლიანი შროშანის ყვავილებია. ამ სურათს ე.წ კრინდა ითვლება სიმბოლოდ წმინდა სამება. სამი ფურცელი - ღმერთის სამება.


ყურძენი.ჯვრებზე ყურძნის ვაზებიც ხშირად ჩანს. ვაზი კენკრით - სახარების სიმბოლო ქრისტეს, ადამიანის სიცოცხლის ერთადერთი წყარო, რომელსაც უფალი გვაძლევს ზიარება. "მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზიდა მამაჩემი მევენახეა“.(იოანე 15:1).


აყვავებული ურტყამს.ჯვარი მისი ძირიდან ამოსული ყლორტებით ეწოდება "აყვავებული". ასეთი ყვავილების ორნამენტიარის სიცოცხლის ხის, აღორძინების და ედემის ბაღის სიმბოლო.


სისხლის წვეთები.გუმბათოვან ჯვრებზე დატანილია ჯაჭვები მძივებით, რომლებსაც ხალხში უწოდებენ "ცრემლები". ასეთი მძივები სიმბოლოა დაღვრილი სისხლის წვეთები უფალო იესო ქრისტეჯვარზე.


მტრედიგუმბათოვან ჯვრებზე - სიმბოლო სულიწმიდა.


გვირგვინი.ზოგიერთ მთავარ ჯვარზე შეგიძლიათ იხილოთ გვირგვინი ზედა. ასეთი სიმბოლო, ერთი მხრივ, მიუთითებს ზეციური მეფედა, მეორე მხრივ, ნათქვამია, რომ ტაძარი აშენდა რუსეთის მმართველი იმპერატორის განკარგულებითა და შემოწირულობებით.


ვარსკვლავებიჯვარზე ისინი გვახსენებენ ბეთლემის ვარსკვლავირომელმაც მოგვები დაბადებულამდე მიიყვანა მხსნელი. ა მზეჯვრის ცენტრში სიმბოლოა სიცოცხლის შუქი.


ანგელოზები და ქერუბიმები. ცნობისმოყვარეა, მაგრამ ტაძრებს, ისევე როგორც ადამიანებს, აქვთ საკუთარი მფარველი ანგელოზები. მათი გამოსახულებები გვხვდება ჯვრებზე, ასევე ქანდაკებებისა და ბარელიეფების სახით.



ანგელოზი პეტერბურგის პეტრესა და პავლეს საკათედრო ტაძრის შუბზე

ქრისტიანული რელიგიის ისტორიამ გადალახა ორი ათასწლეულის ზღვარი. ამ დროის განმავლობაში ეკლესიის სიმბოლიკა მრევლისთვის დამატებითი ცოდნის გარეშე გაურკვეველი გახდა. ადამიანებს ხშირად აინტერესებთ, რის სიმბოლოა მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარე. ვინაიდან ძნელია რელიგიურ სიმბოლიკაში აბსოლუტური სპეციფიკის მიღწევა, შევეცდებით ყველა ვერსია განვიხილოთ, რათა ამ საკითხზე სწორი აზრი ჩამოვაყალიბოთ.

ჯვარი სხვა კულტურებში

ჯვარი, როგორც განსაკუთრებული სიმბოლო არსებობდა სხვადასხვა კულტურებიჯერ კიდევ ქრისტიანობის მოსვლამდე. მაგალითად, წარმართებს აქვთ ეს მზე. ამ მნიშვნელობის გამოძახილები არსებობს თანამედროვე ქრისტიანულ ინტერპრეტაციაში. ქრისტიანებისთვის ჯვარი არის ჭეშმარიტების მზე, რომელიც ავსებს ხსნის პერსონიფიკაციას იესო ქრისტეს ჯვარცმის შემდეგ.

ამ კონტექსტში, მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარის მნიშვნელობა შეიძლება გავიგოთ, როგორც მზის გამარჯვება მთვარეზე. ეს არის სინათლის სიბნელეზე გამარჯვების ალეგორია ან დღე ღამეზე.

ნახევარმთვარე ან ნავი: ნიშნის წარმოშობის ვერსიები

არსებობს რამდენიმე ვერსია იმის შესახებ, თუ რის სიმბოლოა ზუსტად მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარე. მათ შორის ჩვენ გამოვყოფთ შემდეგს:

  1. ეს ნიშანი საერთოდ არ არის ნახევარმთვარე. არის კიდევ ერთი, რომელიც ვიზუალურად მას ჰგავს. ჯვარი მაშინვე არ დამტკიცდა. კონსტანტინე დიდმა დაამკვიდრა ქრისტიანობა, როგორც მთავარი და ეს მოითხოვდა ახალ ცნობად სიმბოლოს. და პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში ქრისტიანთა საფლავებს ამშვენებდა სხვა ნიშნები - თევზი (ბერძნულად "ichthys" - მონოგრამა "იესო ქრისტე ძე ღვთისა მაცხოვრის"), ზეთისხილის რტო ან წამყვანი.
  2. წამყვანი ქრისტიანულ რელიგიაშიც აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა. ეს ნიშანი ნიშნავს იმედს და რწმენის ხელშეუხებლობას.
  3. ასევე, ბეთლემის მანეჟი ჰგავს ნახევარმთვარეს. სწორედ მათში აღმოჩნდა ქრისტე ბავშვობაში. ჯვარი ქრისტეს შობას ეყრდნობა და მისი აკვნიდან იზრდება.
  4. ევქარისტიული თასი, რომელიც შეიცავს ქრისტეს სხეულს, შეიძლება იგულისხმებოდეს ამ ნიშნით.
  5. ეს არის ასევე გემის სიმბოლო, რომელსაც ხელმძღვანელობს ქრისტე მაცხოვრი. ჯვარი ამ გაგებით არის იალქანი. ეკლესია ამ აფრების ქვეშ მიცურავს ხსნისკენ ღვთის სასუფეველში.

ყველა ეს ვერსია გარკვეულწილად მართალია. თითოეულმა თაობამ თავისი მნიშვნელობა დაადო ამ ნიშანს, რაც ასე მნიშვნელოვანია ქრისტიანი მორწმუნეებისთვის.

რას ნიშნავს ნახევარმთვარე მართლმადიდებლურ ჯვარზე?

ნახევარმთვარე რთული და ორაზროვანი სიმბოლოა. ქრისტიანობის მრავალსაუკუნოვანმა ისტორიამ მასზე მრავალი კვალი და ლეგენდა დატოვა. რას ნიშნავს ნახევარმთვარე მართლმადიდებლურ ჯვარზე თანამედროვე გაგებით? ტრადიციული ინტერპრეტაცია ის არის, რომ ეს არ არის ნახევარმთვარე, არამედ წამყვანი - მტკიცე რწმენის ნიშანი.

ამ განცხადების მტკიცებულება გვხვდება ბიბლიის ებრაელთა წიგნში (ებრაელები 6:19). აქ ქრისტიანულ იმედს ამ მშფოთვარე სამყაროში უსაფრთხო და ძლიერ წამყვანს უწოდებენ.

მაგრამ ბიზანტიის დროს ნახევარმთვარე, ე.წ წატა, სამეფო ძალაუფლების სიმბოლოდ იქცა. მას შემდეგ ტაძრის გუმბათების მორთულობა დაიწყო ჯვრებით ძირზე წატაკით, რათა შეახსენოს ხალხს, რომ მეფეთა მეფე ფლობს ამ სახლს. ზოგჯერ ამ ნიშანს იყენებდნენ წმინდანთა - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის, სამების, ნიკოლოზის და სხვათა ხატების გასაფორმებლად.

ცრუ ინტერპრეტაციები

პასუხის მოსაძებნად კითხვაზე, თუ რატომ არის ნახევარმთვარის მთვარე ბოლოში მართლმადიდებლურ ჯვარზე, ადამიანები ხშირად უკავშირებენ ამ ნიშანს ისლამს. სავარაუდოდ, ქრისტიანული რელიგია ამგვარად ავლენს თავის უზენაესობას მუსულმანურ სამყაროზე ჯვრით ნახევარმთვარის გათელვით. ეს ფუნდამენტურად არასწორი რწმენაა. ნახევარმთვარე ისლამური რწმენის სიმბოლურად მხოლოდ მე-15 საუკუნეში დაიწყო, ხოლო ქრისტიანული ჯვრის ნახევარმთვარის პირველი ჩაწერილი გამოსახულება მე-6 საუკუნის ძეგლებით თარიღდება. ეს ნიშანი წმინდა ეკატერინეს სახელობის ცნობილი სინას მონასტრის კედელზე აღმოჩნდა. სხვა რწმენის სიამაყე და ჩაგვრა ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის მთავარ პრინციპებს.

ნახევარმთვარე და ვარსკვლავი

ისინი თავად არ ამტკიცებენ იმას, რომ მუსლიმებმა ნახევარმთვარის ნიშანი ბიზანტიიდან ისესხეს. ნახევარმთვარე და ვარსკვლავი რამდენიმე ათასი წლით უსწრებს ისლამს. მრავალი წყარო თანხმდება, რომ ეს არის უძველესი ასტრონომიული სიმბოლოები, რომლებსაც იყენებდნენ ცენტრალური აზიის და ციმბირის ტომები მზის, მთვარის და წარმართული ღმერთების თაყვანისცემაში. ადრეულ ისლამს ასევე არ გააჩნდა მთავარი სიმბოლო, ისინი ცოტა მოგვიანებით მიიღეს, როგორც ქრისტიანები. მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარე გაჩნდა არა უადრეს IV-V საუკუნეებში და ამ სიახლეს პოლიტიკური ელფერი ჰქონდა.

ნახევარმთვარე და ვარსკვლავი მხოლოდ ოსმალეთის იმპერიის შემდეგ გახდა ასოცირებული მუსულმანურ სამყაროსთან. ლეგენდის თანახმად, მის დამაარსებელ ოსმანს სიზმარი ესიზმრა, როდესაც ნახევარმთვარე მაღლა ასწია მიწის ზემოთ კიდედან კიდემდე. შემდეგ 1453 წელს, თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობის შემდეგ, ოსმანმა ნახევარმთვარე და ვარსკვლავი თავისი დინასტიის გერბი გააკეთა.

განსხვავებები ჯვრებს შორის ქრისტიანულ კონფესიებში

ქრისტიანობაში ჯვრების უამრავი ვარიაციაა. ეს გასაკვირი არ არის, რადგან ეს არის ერთ-ერთი უდიდესი რელიგია - დაახლოებით 2,5 მილიარდი ადამიანი მთელს მსოფლიოში თვლის თავს მის ნაწილად. ჩვენ უკვე გავარკვიეთ, რას ნიშნავს მართლმადიდებლური ეკლესიის ჯვარზე ნახევარმთვარე, მაგრამ ეს არ არის მისი ერთადერთი ფორმა.

ზოგადად მიღებულია, რომ პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმში ჯვარს ყოველთვის აქვს 4 ბოლო. და მართლმადიდებლურ თუ მართლმადიდებლურ ჯვრებს მეტი აქვთ. ეს ყოველთვის არ არის ზუსტი განცხადება, რადგან პაპის ჯვარიც კი გამოიყურება განსხვავებული 4 წერტილისგან.

ჩვენს მონასტრებსა და ეკლესიებზე წმიდა ლაზარეს ჯვარი დგას და ის რვაქიმიანია. მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარე ასევე ხაზს უსვამს ძლიერ რწმენას. რას ნიშნავს ირიბი ჯვარი ჰორიზონტალური ზოლის ქვეშ? ამ თემაზე ცალკე ბიბლიური ლეგენდა არსებობს. როგორც ვხედავთ, ქრისტიანული სიმბოლოები ყოველთვის ვერ გავიგებთ ამის გაკეთებას, ღირს უფრო ღრმად ჩავუღრმავდეთ მსოფლიო რელიგიის ისტორიას.

იგი მკაცრად გეომეტრიულია და აქვს ოთხი სხივი, ჯვარი, რომელიც მოიცავს ორ პარალელურ ჰორიზონტალურ ჯვარს და მესამე ქვედა ირიბად, რომელიც, სავარაუდოდ, ფეხის საყრდენია. ეს ჯვარი ითვლება ყველაზე ახლოს იმ ჯვართან, რომელზეც იესო ჯვარს აცვეს. კიდევ ერთი გავრცელებული ჯვრის ფორმა, რომელიც ხშირად გვხვდება გუმბათებზე ქრისტიანული ეკლესიები, ეს არის ჯვარი.

უძველეს მართლმადიდებლურ ჯვრებს ჰქონდათ გუმბათი, რომელიც სახლის სახურავს ჰგავდა. მათი ნახვა დღესაც ძველ სასაფლაოებზეა შემორჩენილი, სადაც მემორიალური ჯვრის „დაფარვის“ ტრადიციაა შემორჩენილი.

რწმენის ერთიანობა

არსებობს ვერსიები, რომ ნახევარმთვარე გვიჩვენებს კავშირს ქრისტიანობასა და ისლამს შორის, ან ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, რადგან ეს სიმბოლო არსებობდა ორივე რელიგიაში. ასევე არსებობს ვერსია, რომ ჯვარი და ნახევარმთვარე აჩვენებს, რომ იყო ეპოქა, როდესაც ისლამი ერთიანი რელიგია იყო. ხოლო ჯვრის ფორმა ნახევარმთვარის სიმბოლოა ამ ეპოქაში. ორი რელიგიის - ქრისტიანული და მუსლიმური რელიგიის თანამედროვე გამიჯვნასთან ერთად, ეს სიმბოლო გვაიძულებს სინანულს, რომ საერთო რწმენა დაიკარგა.

ქრისტიანობის ტრიუმფი

თუმცა, ბევრი ღვთისმეტყველი თვლის, რომ ნახევარმთვარე (ცატა) არაფერ შუაშია მუსლიმურ სიმბოლოსთან. და ფაქტობრივად, ეს არის ხელები ერთმანეთზე შეკრული მრწამსის მხარდასაჭერად.

შუა საუკუნეების ზოგიერთ ტექსტში ნათქვამია, რომ წატა არის ბეთლემის ბაგალი, რომელმაც მიიღო ჩვილი იესო მკლავებში და ასევე, რომ ეს არის ევქარისტიული თასი, რომელმაც მიიღო იესოს სხეული.

არსებობს ვერსია, რომ ეს არის სივრცის სიმბოლო, რომელიც ხაზს უსვამს ქრისტიანობის არსებობას მთელ მსოფლიოში და არაფერ შუაშია ისლამთან.

სემიოტიკის მიმდევრებს მიაჩნიათ, რომ ნახევარმთვარე რეალურად ნახევარმთვარე კი არა, ნავია, ჯვარი კი იალქანი. და ეს იალქანი გემი განასახიერებს ხსნისკენ მიმავალ ეკლესიას. დაახლოებით იგივე შინაარსი აქვს იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში არსებულ განმარტებას.

აღმოსავლეთის ფილოსოფია ქრისტიანობის სიმბოლოში

ძალიან საინტერესო ვერსიაა, რომ ნახევარმთვარის გამოსახულება მიუთითებს, რომ იესო აღმოსავლეთში იყო. ირკვევა, რომ არსებობს არაპირდაპირი ნიშნები იმისა, რომ იესო მართლაც იმყოფებოდა აღმოსავლეთში 12-დან 30 წლამდე (ეს არის მისი ცხოვრების პერიოდი, რომელიც უცნობია მეცნიერებისთვის, ე.ი. სად ცხოვრობდა იესო იმ დროს, რა. მან გააკეთა). კერძოდ, ეწვია ტიბეტს, რაც ადასტურებს მისი სიტყვების მსგავსებას იმდროინდელ ძველ აღმოსავლურ ფილოსოფიასთან.

ისტორიკოსები განსხვავებულად კამათობენ წატასთან ჯვარზე და ამტკიცებენ, რომ ნახევარმთვარე იყო ბიზანტიის ოფიციალური სახელმწიფო ნიშანი, რომელიც დაიპყრეს 1453 წელს თურქების მიერ, რომლებმაც ისესხეს წატა, რაც მას დიდი ოსმალეთის იმპერიის ნიშანს აქცევს. ცნობილია, რომ ბიზანტიაში ისლამის შემოღება არ ყოფილა, მაგრამ ეს უკვე ოსმალური ძალაუფლების ნიშანი XV საუკუნეში ეკლესიების გუმბათებზე მართლმადიდებლურ ჯვარს დაემატა. ორი კულტურისა და რელიგიის შერიგებისა და ერთიანობის ერთგვარი ნიშანი.

გარეგანი ფორმით, გუმბათოვანი ჯვრები ხშირად განსხვავდება რვაქიმიანი ჯვრებისგან, რომლებსაც ჩვენ შეჩვეული ვართ. გუმბათზე ჯვარი გამოხატავს ტაძრის, როგორც ღვთის სახლისა და ხსნის ხომალდის იდეას და აქვს შესაბამისი სიმბოლიკა. განსაკუთრებით ხშირად ჩნდება კითხვები და დაბნეულობა ნახევარმთვარის (ცათა) შესახებ, რომელიც მდებარეობს ჯვრის ბოლოში. რა მნიშვნელობა აქვს ამ სიმბოლოს? უპირველეს ყოვლისა, უნდა გაითვალისწინოთ, რომ მართლმადიდებლურ ჯვარზე ნახევარმთვარეს არაფერი აქვს საერთო არც მუსლიმურ რელიგიასთან და არც მუსლიმებზე გამარჯვებასთან. წატას გამოსახულებით ჯვრები ამშვენებდა უძველეს ეკლესიებს: შუამავლის ეკლესია ნერლზე (1165), დიმიტრის ტაძარი ვლადიმირის (1197) და სხვა.
მაშინ მუსლიმებზე რაიმე გამარჯვებაზე საუბარი არ შეიძლებოდა.
ნახევარმთვარე უძველესი დროიდან იყო ბიზანტიის სახელმწიფო ნიშანი და მხოლოდ 1453 წლის შემდეგ, როდესაც კონსტანტინოპოლი თურქებმა აიღეს, ეს ქრისტიანული სიმბოლო გახდა ოსმალეთის იმპერიის ოფიციალური ემბლემა. მართლმადიდებლურ ბიზანტიაში წატა განასახიერებდა სამეფო ძალაუფლებას. როგორც ჩანს, სწორედ ამიტომაა მოთავსებული მე-16 საუკუნის „სამეფო ჟამთააღმწერელში“ კიევის პრინცის იაროსლავ იზიასლავიჩის გამოსახულებაში დიდჰერცოგის ღირსების სიმბოლოდ. ხშირად წატა (ნახევარმთვარი) გამოსახულია წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის სამოსის ნაწილად. ის სხვა ხატებზეც გვხვდება: სამების, მაცხოვრის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის. ყოველივე ეს იძლევა იმის რწმენის უფლებას, რომ ჯვარზე ცათა სიმბოლოა უფალი იესო ქრისტესა, როგორც მეფისა და მღვდელმთავრისა. ამგვარად, ტაძრის გუმბათზე ცათა ჯვრის დადგმა გვახსენებს, რომ ეს ტაძარი ეკუთვნის მეფეთა მეფეს და უფალს.
გარდა ამისა, უძველესი დროიდან - ქრისტედან და ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან - ჩვენამდე მოვიდა ნახევარმთვარის მქონე ჯვრის სხვა მნიშვნელობა. პავლე მოციქული თავის ერთ-ერთ ეპისტოლეში გვასწავლის, რომ ქრისტიანებს აქვთ შესაძლებლობა „ჩაეჭიდონ ჩვენს წინაშე დადებულ იმედს, ანუ ჯვარს, რომელიც არის სულის უსაფრთხო და ძლიერი სამაგრი“ (ებრ. 6). :18-19). ეს „წამყვანი“, რომელიც ამავდროულად სიმბოლურად ფარავს ჯვარს წარმართთა შეურაცხყოფისგან და ერთგულ ქრისტიანებს უცხადებს მის ნამდვილ მნიშვნელობას - ცოდვის შედეგებისგან განთავისუფლებას, ჩვენი ძლიერი იმედია. მხოლოდ საეკლესიო ხომალდს აქვს ძალა, რომ მიიტანოს ყველა მღელვარე დროებითი ცხოვრების ტალღების მეშვეობით მარადიული ცხოვრების წყნარ თავშესაფარში.
ვოლოგდას წმინდა სოფიას ეკლესიის გუმბათებზე (1570 წ.), ვერხოტურიეს სამების საკათედრო ტაძარში (1703 წ.), ნეტარი კოსმას ტაძარზე ქალაქ კოსტილივოში არის ჯვრები უცნაური ორნამენტით: თორმეტი ვარსკვლავი სხივებზე გამომავალი. ცენტრიდან და ქვემოდან ნახევარმთვარით. ასეთი ჯვრის სიმბოლიკა ნათლად გადმოსცემს გამოსახულებას იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებიდან: „და გამოჩნდა დიდი ნიშანი ზეცაში: ქალი შემოსილი მზეთი, მთვარე ფეხქვეშ, თავზე კი 12 ვარსკვლავიანი გვირგვინი. ” - იმის ნიშნად, რომ თავდაპირველად შეკრებილი ისრაელის 12 ტომიდან, მას შემდგომში ხელმძღვანელობდა 12 მოციქული, რომლებმაც შეადგინეს მისი მანათობელი დიდება.
ხანდახან ტაძარზე ჯვარი (მთვარეულით ან მის გარეშე) არა რვაქიმიანი, არამედ ოთხქიმიანია. უძველეს და ყველაზე ცნობილ მართლმადიდებლურ ტაძრებზე ბევრ ჯვარს აქვს ზუსტად ეს ფორმა - მაგალითად, აია სოფიას ტაძარი კონსტანტინოპოლში (მე-8 საუკუნე), აია სოფიას ტაძარი კიევში (1152), მიძინების ტაძარი ვლადიმირში (1158 წ.), ეკლესია. მაცხოვრის პერეიასლავში (1152 წელი) და მრავალი სხვა ტაძარი. III საუკუნიდან დაწყებული, როცა რომის კატაკომბებში პირველად გამოჩნდა ოთხქიმიანი ჯვრები და დღემდე მთელი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი ჯვრის ამ ფორმას სხვების ტოლფასად მიიჩნევს.
ნახევარმთვარის ზემოაღნიშნული მნიშვნელობების გარდა, მამათმავლობის ტრადიციაში არის სხვებიც - მაგალითად, რომ ეს არის ბეთლემის აკვანი, რომელმაც მიიღო ღვთაებრივი ჩვილი ქრისტე, ევქარისტიული თასი, რომელშიც მდებარეობს ქრისტეს სხეული, საეკლესიო ხომალდი და ნათლობის შრიფტი.
აი რამდენი მნიშვნელობა და იდუმალი სულიერი აზრია ტაძრის გუმბათის ზემოთ ნათელ ჯვარში.