Ученик Веды В то время у брахмана Веды был послушный ученик Уттанка, введенный им в дом. Как-то избрали Веду двое кшатриев своим домашним жрецом, и, отправляясь к ним для совершения жертвоприношения, он сказал юноше:- Оставайся за меня, но чтобы в доме не чувствовалось

Вторая половина 20 века ознаменовалась возрождением ведической культуры и ее проникновением в западные страны. Это стало происходить по причине популяризации трудов Рериха и Блаватской. Также это связано с распространением учений, берущих начало в ведах.

Верховный бог

Бог в имеет собирательный образ. В отличие от других религиозных культур, в ведах четко говорится о том, кто такой Бог и какие проявления он имеет.

Первое, самое доступное для понимания проявление — Абсолют. Это совокупность всего сущего. Того, что можно видеть при помощи чувств и того, что не проявлено. На санскрите это божественное выражение называется Брахманом.

Второе проявление — это сверхдуша или сверхсознание. На санскрите называется параматма, что в переводе означает Высшая душа. Согласно писаниям, сверхсознание действует в мире материи и входит в каждый атом. Сердце каждого живого существа пронизывает это божественное сознание. Поэтому существует афоризм о том, что Бог в сердце человека и, чтобы обрести Его, нужно заглянуть внутрь.

Третье проявление Божественного сознания — это Его личностное выражение. Верховный Господь. В этом облике Абсолют наслаждается, являя миру множество удивительных и прекрасных игр. Священные писания говорят, что личностным проявлениям Абсолюта нет числа, подобно волнам на поверхности океана.

Божественные инкарнации

В ведической литературе описывают несколько воплощений Верховного повелителя в мире материи. Каждое воплощение Его имело определенные цели и гармонично вписывалось в план божественной игры. Вот некоторые из них:

Краткое описание творения мира

Литература Вед рассказывает, что за пределами мира материи лежит, простирающаяся в бесконечность, духовная реальность, где нет ни тлена, ни смерти. На санскрите этот трансцендентный мир называют Вайкунтха — место, где нет тревог. Время не действует на здешних жителей - они вечно прекрасны и юны. Их каждый шаг — танец, а каждое слово — песня. Веды утверждают, что это и есть наш дом, куда стремится каждая душа.

Основная характеристика живых существ духовного мира — полное бескорыстие. Жить для Бога и для других — вот смысл их существования.

Но как быть с теми, кто хочет жить для себя? Для них уготован мир, полный вражды и лишений - мир материи. Здесь каждый может удовлетворить свои эгоистические желания и сполна ощутить их последствия.

Из пор божественного тела появляются мириады материальных вселенных, предназначенных для душ, желающих жить для себя. Но чтобы эти души не остались без духовного водительства, Господь, посредством своей экспансии, входит в этот мир. И имя Его - Вишну, что значит всепроникающий. Он создает первое живое существо во вселенной — Брахму, на которого возлагает миссию творца материального мира.

Пантеон ведических богов, их имена и власть

Разберем подробнее иерархию богов, отраженную в ведических священных писаниях. Ведические боги имеют непосредственное отношение к Вишну. Они подчиняются Ему как верховному повелителю и хранителю этой вселенной.

На верхушке иерархии стоят три Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и разрушение всего в этом мире. Также они олицетворяют непреодолимые силы: страсть, благость и невежество. Чем больше благости в жизни человека, тем он более просветлен и тем ближе он к осознанию своей божественной природы.

Более низкую ступень занимают божества, которые управляют какими-либо аспектами творения. Условно материю можно разделить на элементы: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Комбинации этих первоэлементов служат основой для всего, что нас окружает.

В священных текстах описывается 33 миллиона ведических богов. Далеко не все они известны, но вот имена тех, кто упоминается в священных гимнах Ригведы:

1. Индра - царь богов в ведической религии. Он правит небесами и всеми богами райского царства. Примечательно то, что Индра — это не имя. Это название должности. Писания говорят, что этот пост он обрел в результате своего огромного благочестия.
2. Агни - бог огня в ведической религии. Он отвечает за элемент огня в нашей вселенной.
3. Варуна - бог воды. Повелитель элемента воды.
4. Вивасван - бог солнца.
5. Кубера — хранитель несметных сокровищ. Казначей богов. Ему подчиняются множество злых духов, которых называют якши.
6. Яма — бог смерти. Также его называют богом справедливости. Именно он определяет, чего заслуживает человек, после окончания своей жизни.

Бог огня

Агни — ведический бог огня, занимал одну из центральных ролей в жизни людей. Поклоняясь Господу, люди всегда первым упоминали Агни, т.к. он, олицетворяя жертвенный огонь, являлся устами Верховного повелителя. Поэтому гимны священной Ригведы начинаются с восхваления Агни.

Людей, принадлежавших арийской культуре, от рождения и до самой смерти сопровождал огонь. Все обряды того времени являли собой огненные жертвоприношения, будь то: рождение, свадьба или смерть. Говорилось, что человек, чье тело сожжено в священном огне не родится более в мире смерти.

Аюрведа также отводила ведическому богу огня важное место в здоровье людей. Считается, что элемент огня отвечает за силу мысли, а также за пищеварительные процессы. Ослабление Агни в теле человека становится причиной серьезных недомоганий.

Влияние богов на жизнь человека

В арийской культуре ведические боги олицетворяли разные аспекты жизни людей. Такая древняя наука, как астрология также рассматривала влияние богов на человеческую судьбу. Дело в том, что в ведической астрологии каждая планета имеет личностную персонификацию с определенным набором качеств.

Например, как богом Солнца является Вивасван, так и каждая планета имеет свое управляющее божество:

• Луна — Чандра;
• Меркурий — Будха;
• Венера — Шукра;
• Марс — Мангала;
• Юпитер — Гуру;
• Сатурн — Шани;
• Северный лунный узел — Раху. В западной астрологии его называют голова дракона.
• Южный лунный узел — Кету. Его называют - хвост дракона.

Все перечисленные божества также являлись ведическими богами. Всем им поклонялись с определенными целями. Гороскоп же рассматривался, как план уроков, которые должна была пройти душа, воплотившаяся в тело человека.

Негативные периоды жизни человека, связанные с влиянием определенных планет, уменьшались или устранялись при помощи ритуалов, связанных с поклонением этим божествам. Такие методы назывались упайи.

Божественная персонификация природы и ее проявлений

Упомянутые выше ведические боги имеют мужскую природу. А как насчет женских божественных проявлений?

Согласно священным преданиям у каждого божественного личностного воплощения есть спутница, которая олицетворяет женскую энергию (шакти).

Например, супругой Вишну является Лакшми - богиня удачи и процветания. Внешне она очень красива, одевается в красное. В руках держит лотос и кувшинчик с золотыми монетами. Считается, что она благоволит тому, кто поклоняется ее супругу.

Сарасвати — богиня мудрости и супруга господа Брахмы. Ей поклоняются для обретения знаний и мудрости.

Парвати — мать-природа, является вечной спутницей Шивы и имеет множество обликов. Олицетворяя природу, она бывает, как бесконечно прекрасной созидательницей, так и ужасной разрушительницей. Ее часто изображают с различным оружием и окровавленной головой в руках. По аналогии, Парвати избавляет человека, идущего по духовному пути, от привязанностей к материи.

Влияние богов на обретение смысла жизни человеком

Согласно ведическим текстам, смысл заключается в 4 целях:

1. Дхарма — выполнение своего долга, через следование собственной природе.
2. Артха — поддержание своего экономического благополучия.
3. Кама — получение удовольствий и наслаждений.
4. Мокша — освобождение из Самсары (круга рождений и смерти).

Деятельность богов ведического периода также заключается в том, чтобы обеспечить условия человеку для достижения 4 жизненных целей. Своими незримыми действиями они, когда мягко, когда грубо, подталкивают людей к пониманию, что материальный мир не является их домом и здесь всегда будут какие-то беспокойства. Так человека подводят к пониманию высшего смысла существования — обретение любви к Богу.

Ведические боги славян

Славянские веды исповедуют монотеистическую религию о том, что мир создан Единым творцом, от которого произошло все сущее.

Его называют Сварог. Сварганивший мир. Также его называют Родом. Иногда Он посылает своих сыновей для того, чтобы со временем божественный закон не был утрачен.

Ведическими богами Руси являются сыновья Сварога: Крышень, Вышень, Дажьбог, Коляда.

Согласно славянским преданиям Крышень - является небесным покровителем земных людей. В материальном мире Он воплощается для восстановления древнего знания и обучения людей религиозным ритуалам. История похождения Крышеня описывается в славянской книге Коляды.

Параллели культур

Сегодня идет много споров на тему, чьи веды более истинные. Славянские или индийские. И эти споры рождают лишь межнациональную вражду. Но если пристально рассмотреть пантеон ведических богов славян и богов индийских вед, то станет ясно, что описываются одни и те же личности:

Если смотреть непредвзято, то легко понять, что источник знания один. Вопрос лишь в том, где эти знания наиболее полно представлены.

Заключение

Нет числа божественным воплощениям и проявлениям. В разных культурах Верховный повелитель описан по-своему, но, тем не менее, принципы и законы духовного развития даны одни. Человек, возвысивший сознание, видит единую божественную природу в каждом живом существе, полагая каждого Сыном Божьим.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

АЛТАРЬ ГРЯДУЩЕЙ ЭРЫ

Картина символизирует единение славянских народов, представители которых приносят клятву на алтаре (алатыре). Из под алатыря течёт живая вода ведических знаний. Рядом – чаша с молоком коровы Земун, рог со священной сурицей и книга с чистыми страницами грядущей эры. Парящий волхв благославляет витязей. Женщина с трехцветным факелом – праноява с символом триединства Яви-Прави-Нави и Книгой Вед. Её сопровождают семь Перуниц, несущих обновляющую космическую энергию новой эры. Справа возвращение Ория на белом коне с белым соколом и пылающим мечом – символ духовного очищения. Окружающие его Перуницы несут весть о рождении нового поколения и новой державности, которых олицетворяет Аист. И хотя тёмные силы (Ворон) и смерть (Филин) всегда на страже, народам, идущим по пути Прави, грядущая эра принесет возраждение.

ПРАВОСЛАВНЫЕ - СЛАВЯНСКИЕ - ВЕДИЧЕСКИЕ БОГИ

РОД . Верховный Бог-Вседержитель, Бог Богов, ПРАРОДИТЕЛЬ. СЛАВЯНСКИЙ АБСОЛЮТ.

РОД содержит в себе всё видимое и невидимое, всё сущее и не сущее, живое и неживое. БОГ Единый и множественный. Проявляется в Яви как Белобог, а в нави как Чернобог, в мужском воплощении - СВАРОГ, в женском - ЛАДА. Воплощается в прочих Великих и Малых Триглавах, главнейшим из которых является Великий Триглав Славянских Богов: СВАРОГ - ПЕРУН - СВЕНТОВИД, а также Великий Триглав мироустройства ЯВЬ - ПРАВЬ - НАВЬ. Корень - РОД - присутствует в основопологающих понятиях славян: РОДина, наРОД, РОДители, РОДной, приРОДа, РОДник, РОжДение.

"Всё РОДом объединено и в РОДе пребывает, Боги пришли из РОДа и РОДом удержаны, а люди суть - РОД Божеский в Яви. Потому живите РОДами славя Праотцов"

СВАРОГ . Небесный Бог, Творец Вселенной, Дед людей и Богов. Мужское проявление РОДа. "Славим СВАРОГА - Деда Богов, поскольку ОН - Роду Божескому Начальник и всякому Роду - извечный Родник". "СВАРОГ - первый Пращур, источник Рода Рождающего. СВАРОГ, который сотворил свет - это Бог Света и Бог Яви, Прави и Нави, и в этом - ИСТИНА". СВАРОГ является воплощением 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых царит на небе 2 тысячи лет, что является Часом СВАРОГА, складываясь в дни и ночи СВАРОГА. Покровитель ремёсел, кузнечного дела, славянских родов и племён.
"И молвил СВАРОГ: как творец сотворю я вас от перстов моих, и будет сказано, что вы - сыны Творца и поставлены как сыны Творца, и будете моими детьми, а Даждьбог будет отцом вашим".
День СВАРГА (он же день РОДа) отмечается 22 декабря.

ПЕРУН . Бог Грозы и Молнии, покровитель Воинов. Податель дождя, защитник кононов ПРАВИ, та сила, что вращает колёса Яви, колёса Жизни.
"Слава Богу ПЕРУНУ Огнекудрому, что на врагов посылает стрелы, а верных ведёт по стезе. Ибо Он для Воинов - Честь и Суд, и он, Златорунный, милостив и всеправден".
ПЕРУН - один из составляющих Великого Триглава: Сварог - Перун - Свентовид (Сварог - Перун - Даждьбог). Его земное воплощение - Дуб, как символ силы, крепости, справедливости, державности. Под Перуновым Дубом в Перуновых Боголесьях славяне издавна вершили суды, а на Перуновой горе в Киеве горел Неугасимый Огонь, поддерживающий дубовыми дровами.
Праздник ПЕРУНА - 20 июля (по ст. ст.). День недели - четверг (Перунов день).

СВЕНТОВИД . Бог Света, посредством которого люди и всё живое приобщаются к миру явскому. "И СВЕНТОВИДУ славу речём, он ведь Бог Прави и Яви. Песни поём мы ему, ибо Он - Свет, а зреть - значит быть в Яви... Бог держит Землю, Солнце наше и звёзды и укрепляет свет". Известны храмы СВЕНТОВИДА на о-ве Рюген в столице поморских славян Аркане и в Холмограде (новгороде). Холмоградский храм Свентовида был календарно-обсерваторного типа, имел 12 дверей и 360 окон, открываемых жрецами по ходу движения солнца. На медных вратах изображались зодиакальные знаки с 12 подвигами СВЕНТОВИДА. Поморские славяне отмечали его день после жатвы в августе (вероятно совпадпет с Даждьбожим днём у восточных славян - 6 августа).
День седмицы - воскресенье (СВЕТОВИДОВ день).

ЛАДА-Богородица . Великая Матерь, жена Сварога, женское воплощение Рода. Покровительница семьи, детей, плодородия, гармонии и всякого благополучия. Песни аграрно-магического и свадебного содержания, обращенные к Ладе, поются во время всех основных весенне-летних обрядовых циклах, с марта по июнь. Особенно в период "зелёных святок" с 25 мая по 25 июня. Лада имеет детей - Лелю (Лялю, покровительницу младенцев) и Полеля (покровителя юнощей).

АРИЙ (Орий). Отец-прародитель славяно-арийских родов. Отец трёх братьев КИЯ, ЩЕКА (ЩЕХА), и ХОРИВА (ГОРОВАТО), ставших родоначальниками киян (руссов), чехов и хорват. Увёл свои Роды из священного Семиречья на Русь.
"Вспомним о том, как при отце Ории единым был род славян, а после Ория сыновья его разделились на троицу".
После смерти отец Орий стал Спасом и пребывает в сонме богов и пращуров. Сам ПЕРУН и СВАРОГ ведут с ним беседу и передают через него заветы потомкам: "И молвил Орию Сварог наш...", "Перунько Орию о том сказал, а Орий поведал нам".
"Боги дали завет Орию: ЛЮБИТЕ МИР РАСТИТЕЛЬНЫЙ И ЖИВОТНЫЙ, ЛЮБИТЕ ДРУЗЕЙ СВОИХ И БУДЬТЕ МИРНЫМИ МЕЖ РОДАМИ"

ДАЖДЬБОГ – Солнечный Бог, податель всяческих благ и добра. Сын Сварога. Творец зримой вселенной по закону Прави. ДАЖДЬБОГ сотворил нам Яйцо (вселенную), в которой свет звезд нам сияет, и в той бездне повесил Даждьбог землю нашу, дабы она удержана была. «Правь невидимо Даждьбогом положена, а за ней, как пряжа, течет Явь». Небесный Отец Славян-Русов, покровитель и заступник славянских родов. Способствует приумножению скота, щедрому урожаю злаков, дает свет, тепло, благодать, жизнь. В земном воплощение почитался в образе Снопа, который хранили в Красном углу. Праздник Снопа или Даждьбожий день отмечался 6 августа по ст. ст. (19 августа по новому), как и все остальные праздники подменен Христианством на – Преображение Господне.

ВЕЛЕС – Бог мудрости и богатства, хранитель земных и небесных стад. Покровитель скотоводов, хлеборобов, купцов, охотников, музыкантов, художников, зодчих. Бог мира Нави, царства мертвых. Велес сидит «у звездных врат», разделяющих Явь с Навью, и осуществляет взаимодействие между ними. Древнеславянские князья, заключая договора с греками, клялись «Перуном, Богом своим, и Волосом, скотием Богом». Велес выступал в двух ипостасях: в охотничьей как медведь, и скотоводческой как тур. Велесовы дни – 6 января и 11 февраля.

МАТЕРЬ – СВА – СЛАВА – прародительница Славян, покровительница воинов, воплощение чести и Славы Руси. «Мы – потомки Славуни и Даждьбога, родивших нас через корову Земун». Представлялась в образе Птицы с женской головой, сияющей оперением, подобно Солнцу. В ней заключена вся память о подвигах отцов и пращуров, и слава каждого русича, павшего за свою землю, перетекает к матери-Славе и становится вечной. Вот почему Птица сияет и переливается всеми цветами радуги (Жар-птица из наших сказок). Принесла на своих крыльях небесный огонь.

КУПАЛО – Бог летнего солнцестояния, владыка Огня и Воды, Бог Чистоты и Здоровья. «КупалаБог правит мытницами и всяческим омовением» - говорится в «Велесовой книге». На Купало открываются Небесные врата, и все сущее наполняется особой волшебной силой. Расцветает Жар-Цвет папоротник. Собранные в эту ночь травы имеют наиболее целебные свойства, а огонь и вода обладают высочайшей степенью энергетики, что благоприятно для начинания великих дел и продолжения Рода. Бог Купало наделяет всех силой и крепостью, а юные сердца благославляет любовью. Пара, которая, взявшись за руки, перепрыгивает через священный Купальский Огонь, омывается в ночной воде и при всех скрепляет свой союз поцелуем, считается обрученной (женатой).

ЯР, ЯРИЛО (ЯРОВИТ) – Бог весенней силы, пробуждения и оплодотворения новой жизни. Бог плодородия, любви, страсти. Аналог греческого «Эроса» и римских Купидона и Амура. Ярило – покровитель деторождения, зеленых всходов, плодовитости зерна-семени, пивоварения, а также ярой силы воинов. «Яробог правит Яровым цветением, и Русалками, и Водяными, и Лесовиками, и Домовыми» - говорится в «Велесовой книге». Празднуемый ныне 23 апреля Юрьев (Егорьев) день является отголоском древнеславянского почитания Ярилы. Этот день был очень важным у Славян празднеством первого выгона скота в поле, обставленном множеством заклинательных обрядов. Так, например, предписывалось: «Как люди уснут … возьми топор, да косоча (тетерева) и яйцо… и неси посолонь, а топор в правой руке по земле тяни, а в другой руке свечу…». Также в эти дни проводились обручения молодых.

СЕМИЯРИЛО – Символизирует отмирание старого зерна-семени и вызревание нового урожая. Праздновался в седьмой четверг после Ярова дня, когда Ярило, исполнив функцию пробуждения и оплодотворения всего сущего, начинает терять силу. Тогда люди благодарят его за исполненную работу и с шутками и смехом устраивают «похороны» соломенной куклы, изображающей старика. Это никого не огорчало, потому что все посеянное уже растет, цветет и колосится, и земледельческая сила Ярилы понадобится только следующей весной. В этот день девушки украшают березу лентами и ставят рядом с ней меч. Береза с мечом символизирует Ярилу, которого девушки просят послать им хорошего мужа или благодарят за уже обретенного суженог.

МАКОШЬ – («МА» – мать; «къш» - жребий, судьба) Мать счастливого Жребия, Богиня Судьбы, Удачи. Под её покровительством находится всё, что связано с ворожбой, гаданиями, торговлей, азартными играми и прочими мероприятиями, испытывающими судьбу. Макошь – Богиня Луны, покровительница женщин, семейного счастья, благополучных родов, рукоделия, прядения, ткачества. Она прядет нити человеческих судеб и имеет помошниц – Долю и Недолю. В христианстве заменилась на Параскеву Пятницу или Пятницу Льняницу, день которой отмечается 28 октября. Каждая пятница в Славянской седмице - ее день, а также день полнолуния.

ДОЛЯ (СРЕЧА – от древнеславянского «сърща» - ворожба, гадание) – Богиня счастливой доли, Судьбы. Помошница Макоши. У Сербов Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Помогает людям во всех делах – хозяйственных, любовных, торговых. Её противоположностью является НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – седая старуха с мутным взором, которая не столько прядет, сколько путает и обрывает нить.

ДАНА – Богиня Воды. Воплощает изобилие и плодовитость. Её имя в корне –ди- сохранили многие славянские реки: Дон, Днепр, Днестр, Дунай. Дане приносили жертвы, бросая деньги и драгоценности в реки, родники и криницы. Предполагают, что слово «дань» произошло от пожертвований богине Дане. Этот обычай до сих пор сохраняется в виде бросания в воду монет, чтобы вернутся туда, где человек был счастлив.

КОЛЯДА – Божество зимнего солнцестояния, рождения нового Солнца (Рождество). Знаменует начало Сварожьего Кола (круга), астрономического Нового года (25 декабря). Воплощение начала пути и символ творения нового. Согласно Болгарской «Веде Словена» был рожден Златой Матерью (Ладой) в пещере на священной горе. «Лицо его, как ясное солнце, а в руке Звездная книга». В это время над пещерой зажглась звезда, по которой волхвы-звездочеты узнали о рождении Коляды-божича. Златая Мать одарила всех, кто пришел поздравить сына. С тех пор в Свят-вечер люди поют колядки, славя рождения Божича, одаривают друг друга подарками и ждут прихода Коляды, который «носит золотой посох, и шествует по земле от града к граду, от села к селу, от двора к двору».

БЕЛОБОГ и ЧЕРНОБОГ – две стороны Бытия, на взаимодействие которых держится мир. «Белобог с Чернобогом сражаются и тем Сваргу удерживают, чтобы свету не быть поверженному» - говорится в «Велесовой книге». Белобог – это свет, движение, развитие, тепло, процветание, жизнь. Чернобог – это статика, разрушение, ночь, зима, тьма, смерть. Одно невозможно без другого в вечном круговороте Волнца, знали, что понимание сущности тёмных богов необходимо для возвращения к Свету.

РОЖАНИЦЫ – Богини деторождения и женской судьбы, покровительницы плодородия. Главными Рожаницами считаются богиня-матерь Лада и её дочь Леля. Они являются берегинями семейного счастья и домашнего очага, покровителями матерей и младенцев. Праздник Рожаниц происходит, вероятно, еще от аграрног культа двух трипольских Великих Богинь и отмечается 8 сентября, как праздник Урожая и чевствование Земли-матери.

СИМАРГЛ-ОГНЕБОГ. СВАРОЖИЧ – Бог домашнего Огня, покровитель семейного очага. Частица божественного сварожьего небесного огня, который принесла на крыльях Матерь-Сва-Слава. « Славим Симаргла-Огнебога, грызущего дерево и солому и развивающего огненные кудри утром, днём и вечером. Мы благодарим его за сотворение еды и питья и его, единого, сохраняем в пепле, а потом раздуваем, чтобы горело».

ДУХ ДЕРЕВА – Внутренняя сущность, которая определяет внешний вид и качество растения. В славянской мифологии Дух, Душа, как сущность божественного творения, присутствует во всем окружающем мире, - в каждом дереве, реке, травинке и даже камне. Божествам посвящались целые священные леса и рощи – Боголесья. Перуну – дубовые, Яриле – березовые, Ладе – липовые, Вышню – вишневые, Велесу – хвойные. Лесами ведал бог Лесич (Лесовик, Леший), а каждое дерево, цветок и травинка находились в ведении Малых Триглавов – Цветича, Стеблича, Листвича, Травича, Грибича и др.

ЯЩЕР – владыка подземно-водного мира. Известен ещё в скифо-сарматском культовом искусстве. Его изображения встречаются на новгородских ковшах. Ящер часто упоминается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша, Юша. В Белорусском фольклере Ящер выступает как божество культа плодородия и весенних свадебных игр.

МАТЕРЬ БУДОГОЩА и ЕЁ ДОЧЕРИ – МЛАДА, ЯРИЦА, ЮНИЦА. Будогоща – матерь Чувств, вдохновительница Любви не только к противоположному полу, но и к всему сущему. Юность, Молодость и Влюблённость находились под покровительством Млады, Ярицы и Юницы. Старые люди говорили: «Как вырастешь, да возьмет тебя Юница за руку, да поведет к сестрам Ярице и Младе, и матерь Будогоща тебя благославит: «Иди, сынок или дочка, в мир, и люби каждое дерево, траву, птицу, зверя, люби мужа (жену), люби детей и трудись для них, чтобы им было лучше, как и тебе самому». Отсюда и пошло не славянское Вера, Надежда, Любовь и их матерь София. Старые люди уверяли, что «наука» эта шла издревле, трех Дев знали все пращуры и посвящали им девчат-подростков и юношей.

РУСАЛИИ – праздник Русалок, покровительниц растительных сил природы. Наши предки представляли Русалок воздушными полупрозрачными существами в образе прекрасных девушек с длинными волосами, украшенными травами и цветами. Русалки способствуют росту и процветанию растений, насыщению их влагой. Они издавна связаны с культом воды. Русалок насчитывается «тридевять сестриц», т.е. 27. Те, которые живут в лесах, называются Мавками, в поле – полевицами. Праздник Русалий, как отмечается в «Велесовой книге», начинался «в день Яров» и длился все «Зеленые святки».

ГУСЛЯР – Певец вещего слова. ТО же, что КОБЗАРЬ, БОЯН. Певцы-гусляры, лирники, домрачеи, издавна были почитаемы на Руси и назывались «Велесовыми внуками». Они пели историко-героические сказания о подвигах героев-витязей прошлого, передавали пророчества и поучения, пробуждали в людях дух сопричастности к славным предкам и призывали к новым свершениям. Встречам с певцами радовались, их ждали, как праздника. Лучших называли Соловьями. «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали…».

Таблица 1.

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .