Kutsal Sinod şunlardan oluşuyordu: Rusya'da Sinod'un Kuruluşu (kısaca)

§ 9. Kutsal Sinod ve hükümetin kilise politikası (1817–1917) a) Ortodoks Kilisesi'nin işleriyle yalnızca bir bakanlığın ilgilendiği ikili bakanlık, 14 Mayıs 1824'e kadar mevcuttu. Bütün bunlar O dönemde bölümün faaliyetleri tamamen dini kurallarla belirleniyordu.

Peter'ın Hikayeleri Erken Hıristiyanlıktan kalma, Peter'ın hikayesini anlatan birkaç kitabımız var. Onların olay örgülerinin neredeyse tamamı bizim bilmediğimiz Hıristiyan yazarlar tarafından icat edildi. Tanımlama sistemimizde bu metinler sahte değildir, çünkü bunlar sahte değildir.

§ 35. Peter I yönetimindeki Ortodoksluk Konsey Yasası, Peter I (1672–1725) döneminde devam etti. Rusya bir imparatorluk haline geldi. Daha önce devlet ve Kilise birlikte hareket etse de, şimdi Kilise kendisini daha ikincil bir konumda buldu. 1721'de imparator olan I. Peter bu konumu kaldırdı.

ХLVI Apostolik faaliyet ve St. Petra. Conciliar Mektupları St. Petra. Diğer havarilerin faaliyetleri Havari ile eşzamanlı olarak. Pavlus şehit oldu ve elçi. Böylece başkentteki havarilik faaliyetine de son veren Petrus

Metropolitan Stephen ile yaşanan başarısızlıktan sonra Peter, Kiev öğrenilen manastırcılığın ruh halini daha iyi anladım. Planlanan reformun uygulayıcılarını ararken, şimdi bu çevreden özel bir ruha sahip insanları seçti - kendi türüne sempati duyabileceği Latin "papa" eğiliminin muhalifleri. Novgorod'da Peter, Patrik Adrian yönetimindeki “Çerkassi zulmü” sırasında Moskova'dan kaçan, Küçük Rusya'nın yerlisi, Khutyn Manastırı'ndan Archimandrite Theodosius'a (Yanovsky) dikkat çekti. Bilgili adamları etrafına toplayan Metropolit Eyüp, kaçağı barındırdı, ona yaklaştırdı ve baş yardımcılarından biri yaptı. Theodosius bir asilzadenin oğluydu ve kibir ve kibiriyle öne çıkıyordu. Aristokratik tavırları ve havadan sudan konuşma sanatıyla Peter'ı büyüledi. 1712'de Peter, onu yeni oluşturulan Alexander Nevsky Manastırı'nın başpiskoposu ve St. Petersburg bölgesinin kilise işlerinin yöneticisi olarak atadı ve 1721'de, Metropolitan Job'un ölümünden beş yıl sonra, Novgorod'da başpiskopos rütbesine atandı. Görmek. Ancak yeni piskopos ciddi bir kilise lideri olarak ortaya çıkmadı. Eğitimindeki boşlukları seküler belagatin parlaklığıyla maskeleyen, özellikle eğitimli bir adam değildi. Din adamları ve halk arasında, piskoposluk yaşam tarzından ziyade, açgözlülüğünden ziyade kodaman tarafından baştan çıkarılmalar ortaya çıktı. Peter bu kendini beğenmiş hırslı adama özel bir bahis oynayamayacağını açıkça anladı.

Bir Kiev sakini daha  Feofan (Prokopoviç) Peter'ın kalbini fethetti. Kievli bir tüccarın oğlu olan vaftizde ona Eleazar adı verildi. Kiev-Mohyla Akademisi'nden başarıyla mezun olan Eleazar, Lviv, Krakow'da ve St. Afanasia. Roma'da Basilian keşişi Elisha oldu. Memleketine döndüğünde Uniatizm'den vazgeçti ve Kiev Kardeşler Manastırı'nda Samuel adıyla tonlandı. Akademi'ye profesör olarak atandı ve kısa süre sonra öğretimdeki başarısının ödülü olarak Mogila Akademisi rektörü merhum amcası Feofan'ın adını aldı. Prokopoviç, Roma'dan Cizvitlere, okul eğitimine ve Katolikliğin tüm atmosferine karşı tiksintiyi geri getirdi. Teolojik derslerinde kendisinden önceki Kiev'de olduğu gibi Katolik değil, Protestan dogma sunumlarını kullandı.

Poltava Savaşı gününde Feofan, kralı zaferinden dolayı tebrik etti. Savaş alanında ibadet sırasında söylediği söz Petrus'u şok etti. Konuşmacı, Keşiş Samson'u anan 27 Haziran zafer gününü, Peter'ı aslanı parçalayan İncil'deki Samson'la karşılaştırmak için kullandı (İsveç'in arması üç aslan figüründen oluşur). O zamandan beri Peter Feofan'ı unutamadı. Prut seferine çıkarken onu da yanına aldı ve askeri din adamlarının başına getirdi. Kampanyanın sonunda Feofan, Kiev Akademisi'nin rektörlüğüne atandı. 1716'da St.Petersburg'a "görevli" olarak çağrıldı ve orada teolojik ve kilise konularına çok fazla adadığı, askeri zaferlerin, devlet başarılarının ve Peter'ın dönüştürücü planlarının yüceltilmesine yönelik vaazlar verdi. Feofan, piskoposluk makamının adaylarından biri oldu. Ancak Ortodoksluğun bağnazları arasında teolojik görüşleri ciddi endişelere neden oldu. Moskova Akademisi rektörü Archimandrite Theophylact Lopatinsky ve onu Kiev'den iyi tanıyan vali Archimandrite Gideon Vishnevsky, 1712'de Theophan'ı Kiev derslerinde keşfettikleri açıkça Protestanlıkla suçlama cesaretini gösterdiler. Archimandrite Theophan, St. Petersburg'a çağrıldıktan sonra, onu suçlayanlar ona karşı yeni bir ihbarda bulunmaktan çekinmediler ve bunu locum tenens aracılığıyla Peter'a gönderdiler. bir piskopos. Ancak Theophan, kendisine yöneltilen suçlamalarda kendisini o kadar akıllıca haklı çıkarmayı başardı ki, Metropolitan Stefan ondan özür istemek zorunda kaldı.

1718'de Theophan, Pskov Piskoposu olarak kutsandı, ancak ikametgahı St. Petersburg olacaktı. Krala yakınlık mücadelesinde daha az başarılı olan rakibi Theodosius'un aksine, Piskopos Theophan eğitimli bir bilim adamı, ilahiyatçı, yazar ve açık ve güçlü bir zihne sahip bir adamdı. Peter I'in sadece kilisede değil, devlet işlerinde de danışmanı ve vazgeçilmez yardımcısı olmayı başardı. Peter'a çok çeşitli bilgilerin tükenmez bir kaynağı, yaşayan "akademi ve beyni" olarak hizmet etti. Peter'ın tasarladığı kilise reformunun ana uygulayıcısı Theophanes'ti ve bu, Protestan lezzetini herkesten çok ona borçluydu. Bu hiyerarşinin eylemleri ve görüşleri, kendisine yöneltilen ortodoksluk suçlamalarının doğruluğunu doğruladı. Kilise kürsüsünden Theophan, hükümdara karşı Ortodoksluğun fanatikleri olan muhaliflerine karşı gizli düşmanlık suçlamasını gündeme getirdi: “Özü şu ki... ya gizli bir pohpohlama iblisi tarafından karartıldık ya da böyle bir melankoli tarafından karartıldık. Onlar için her şeyin günah ve kötü olduğu düşüncesine kapılırlar, harika, neşeli, büyük ve görkemli bir şey göreceklerdir... Ve bunlar, özellikle şerefsizliğin ihtişamı titremez ve tüm dünyevi güçler tam olarak işe yaramaz. Tanrı'nın, ama iğrenç bir şey olarak görülüyor.

Peter adına yazılan "Hükümdarların İradesinin Gerçeği" makalesinde Piskopos Theophan, Hobbes'u tekrarlayarak mutlakiyetçi devlet hukuku teorisini formüle ediyor: "Hükümdarın gücünün bir temeli var ... halkın sahip olduğu. Hükümdarın iradesinden feragat etmiş” ve bu iradesini hükümdara devretmiştir. "Bu, her türlü sivil ve kilise ayinini, geleneklerdeki değişiklikleri, kıyafet kullanımını, evleri, binaları, bayramlarda, düğünlerde, cenazelerde vb. rütbe ve törenleri içerir."

Theophan, "Papaların Arayışı"nda kelimelerin etimolojisiyle oynayarak şu soruyu soruyor: "Hıristiyan hükümdarlara piskopos ve piskopos adı verilebilir mi?" ve utanmadan yapabileceklerini söylüyorlar; Üstelik hükümdarlar, tebaaları için “piskoposların piskoposlarıdır”.

1) sinodal yönetimin tanımı ve suçu;

2) Buna tabi hususlar;

3) yöneticilerin kendileri, konumları ve güçleri.

“Yönetmelik” hakkında yerinde olarak “bunun bir kural değil, bir gerekçe olduğu” söylendi. Bu, yasanın kendisinden ziyade yasaya ilişkin açıklayıcı bir nottur. Antik çağa karşı siyasi mücadele tutkusuyla dolu, tamamen safraya doymuştu. Doğrudan olumlu ifadelerden daha çok kötü suçlamalar ve hiciv içerir. “Yönetmelik” patriğin tek yetkisi yerine Ruhani Kolejin kurulmasını ilan ediyordu. Böyle bir reform için çeşitli nedenler öne sürüldü: Kurul davalara daha hızlı ve tarafsız karar verebiliyor, sözde patrikten daha fazla yetkiye sahip. Ancak patrikhanenin kaldırılmasının ana nedeni “Yönetmeliklerde” gizli değil - kolej hükümdarın gücü için tehlikeli değil: “Sıradan insanlar manevi gücün otokratik güçten ne kadar farklı olduğunu bilmiyor, ancak onun gücü karşısında hayrete düşüyorlar. En büyük çobanın şerefi ve şerefi, böyle bir hükümdarın ikinci hükümdar olduğunu, otokratın ona eşit veya ondan daha büyük olduğunu ve manevi rütbenin farklı ve daha iyi bir durum olduğunu düşünürler. Ve böylece, halkın gözünde manevi gücü küçük düşürmek için Yönetmelikler şunu ilan ediyor: "Egemen hükümdarın yönetimindeki yönetim kurulu vardır ve hükümdar tarafından kurulur." Hükümdar, baştan çıkarıcı bir kelime oyunu yardımıyla, alışılagelmiş "meshedilmiş kişi" adı yerine, "Yönetmelikler" de "Rab Mesih" olarak anılır.

Belge tartışılmak üzere Senato'ya sunuldu ve ancak o zaman kendilerini St. Petersburg'da bulan altı piskopos ve üç başpiskoposun kutsanmış Konseyinin dikkatine sunuldu. Laik yetkililerin baskısı altında, dini ileri gelenler her şeyin "oldukça iyi yapıldığını" imzaladılar. “Yönetmeliklere” daha fazla yetki vermek için, Archimandrite Anthony ve Yarbay Davydov'un piskoposlardan ve “arşimandrit ve başrahiplerden oluşan devlet manastırlarından” imza toplamak üzere Rusya'nın her köşesine gönderilmesine karar verildi. İmzalamanın reddedilmesi durumunda, Senato kararnamesi açık ve net bir kabalıkla şunu öngörüyordu: “Ve eğer imza sahibi olmayan biri varsa, bu nedenle imza atmayan kişinin elini tutun ki, imza atsın. bunu gösterebiliriz.” Yedi ay içinde elçiler Rusya'nın her yerini dolaştı ve “Yönetmelik” için tam imzalar topladı.

25 Ocak 1721'de imparator, " Spiritüel Kurul, yani Spiritüel Konsey Hükümeti" Ve ertesi gün Senato, yeni oluşturulan kurulun personelini en yüksek onay için devretti: büyükşehirlerden bir başkan, başpiskoposlardan iki başkan yardımcısı, başpiskoposlardan dört danışman, başpiskoposlardan dört değerlendirici ve "Yunan siyah rahiplerinden" bir değerlendirici. ” Başkan-Büyükşehir Stephen ve Başkan Yardımcıları-Başpiskoposlar Novgorodlu Theodosius ve Pskovlu Theophan başkanlığındaki kolej kadrosu da önerildi. Kral bir karar koydu: "Bunları Senato'ya çağırın, ilan edin." Yemin metni kurul üyeleri için hazırlandı: "Bu Ruhani Kurulun nihai yargıcının, en merhametli hükümdarımız olan Tüm Rusya Hükümdarı olacağına yemin ederek itiraf ediyorum." Piskoposun vicdanını rencide eden bu kanoniklik karşıtı yemin, 1901 yılına kadar neredeyse 200 yıl sürdü.

14 Şubat'ta Trinity Katedrali'nde yapılan dua töreninin ardından yeni kolejin açılışı gerçekleşti. Ve hemen yeni kilise hükümetinin dua dolu bir duyurusunun nasıl yapılacağına dair kafa karıştırıcı soru ortaya çıktı. Latince "collegium" kelimesinin "en kutsal" ile birleşimi kulağa uyumsuz geliyordu. Çeşitli seçenekler önerildi: "toplantı", "katedral" ve sonunda Ortodoks kulağı için kabul edilebilir olan Yunanca "sinod" kelimesine karar verildi  Kutsal Yönetim Sinod'u. Başpiskopos Feofan'ın önerdiği "kolej" adı da idari nedenlerden dolayı ortadan kalktı. Kolejler Senato'ya bağlıydı. Bir Ortodoks devletindeki en yüksek kilise otoritesi için bir kolejin statüsü açıkça uygunsuzdu. Ve Kutsal Yönetim Sinod'u, isminden de anlaşılacağı üzere, Yönetim Senatosu ile aynı seviyeye yerleştirildi.

Bir buçuk yıl sonra imparatorun emriyle bu pozisyon belirlendi Kutsal Sinod Başsavcısı"memurlar arasından iyi bir adamın" atandığı. Başsavcının Meclis'te "hükümdarın gözü ve devlet işlerinden sorumlu avukat" olması gerekiyordu. Sinod'un faaliyetleri üzerinde kontrol ve denetim kendisine emanet edilmişti, ancak hiçbir şekilde ona liderlik etmemişti. Sinod'un açıldığı gün, ayinler sırasında Doğu Patriklerinin isimlerinin yükseltilmesi sorunu ortaya çıktı. Hemen çözülmedi. Başpiskopos Feofan bu yükselişe karşı çıktı. Halkın hafızasından patrik unvanının kaybolması gerekiyordu ve argümanları baştan çıkarıcı safsataya dönüşüyordu: Herhangi bir hükümdarın eylemlerinde onunla müttefik olan hükümdarların isimlerinin sanki bir hükümdar gibi görünmediği gerçeğine değindi. siyasi birlik, Mesih'in Bedeninin birliğine benziyordu. “Yönetmelikleri” derleyen kişinin görüşü zafer kazandı: patriklerin isimleri Rus kiliselerindeki ayinlerden kayboldu. Yalnızca Sinod'un ilk mevcut üyesinin Liturgy'yi evdeki Sinodal Kilisesi'nde kutladığı durumlarda bir istisnaya izin verildi.

Bu konunun tartışıldığı toplantılarda hazır bulunmayan Sinod Başkanı Metropolitan Stefan, görüşünü yazılı olarak sundu: “Bana öyle geliyor ki kilisenin ayinleri ve adakları her ikisini de açıkça karşılayabilir. Örneğin, bunun gibi: Kutsal Ortodoks Patrikler ve Kutsal Yönetim Sinod'u hakkında. Bu ne günah? Kutsal Rus Sinodunun şeref ve şeref kaybı nedir? Hangi çılgınlık ve müstehcenlik? Aksi takdirde Allah razı olur ve bu, insanların da hoşuna gider.”

Sayın Theophan'ın ısrarı üzerine, bu görüş Sinod tarafından tam olarak "halkın bundan çok memnun olacağı" gerekçesiyle reddedildi. Ayrıca Sinod, Theophanes'in hazırladığı kararı kabul etti. “Bu sorular-cevaplar (yani Metropolitan Stephen'ın sözleri) önemsiz ve zayıf görünüyor ve daha da önemlisi, yararlı değil, ama çok iğrenç ve kilise dünyasına eziyet ediyor ve zararlı devlet sessizliği ... Sinod tehlikeli depolama altındaydı, bu yüzden sadece kamuoyuna değil, aynı zamanda ifadeye de yer verilmedi.”

Bir kenara itilen ve neredeyse yönetimden uzaklaştırılan Sinod başkanının, imparatorun en sevdiği Feofan'ın sorumlu olduğu sinodal işlerin gidişatı üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktu. 1722'de Metropolitan Stefan öldü. Ölümünden sonra başkanlık makamı kaldırıldı.

Eylül 1721'de Peter, Konstantinopolis Patriğine, kendisinden "Manevi Sinod'un kurulmasını iyi bir şey olarak tanımaya tenezzül etmesini" istediği bir mesajla hitap ettim. İki yıl sonra Konstantinopolis'ten bir yanıt geldi. Ekümenik Patrik, Kutsal Sinod'u, "dört Apostolik en kutsal ataerkil tahtı yaratma ve yerine getirme" gücüne sahip olan "Mesih'teki kardeşi" olarak tanıdı. Diğer patriklerden de benzer mektuplar geldi. Yeni kurulan Sinod, Kilise'deki en yüksek yasama, yargı ve idari yetki haklarını aldı, ancak bu yetkiyi yalnızca hükümdarın rızasıyla kullanabilirdi. 1917 yılına kadar Sinod'un tüm kararları "İmparatorluk Majestelerinin emriyle" damgası altında yayınlandı. Sinod'un merkezi St. Petersburg olduğundan, Moskova'da bir Sinodal ofisi kuruldu. Patriklerin yasal halefi olarak Sinod, eski ataerkil bölgenin piskoposluk otoritesiydi; Bu gücün organları şunlardı: Moskova'da 1723'te Ataerkil Manevi Prikaz'dan dönüştürülen Dicastery ve St. Petersburg'da Manevi Tiun'un komutası altındaki Tiun Bürosu.

Rusya'daki Kutsal Sinod'un açılışında 18 piskoposluklar ve iki vekillik. Patrikliğin kaldırılmasının ardından piskoposlara uzun süre büyükşehir unvanı verilmedi. Piskoposluk yetkililerinin yetkileri, kraliyet itirafçısının doğrudan komutası altına alınan stauropegial manastırlar ve saray din adamları hariç, tüm kilise kurumlarını kapsıyordu. Savaş zamanında, ordu din adamları (1716 askeri düzenlemelerine göre) saha baş rahibinin kontrolü altına girdi ve deniz din adamları (1720 denizcilik düzenlemelerine göre) baş hiyeromonk'un kontrolü altına girdi. 1722'de beyaz din adamları ve manastırcılıkla ilgili kuralları içeren bir "Yönetmelik Ek" yayınlandı. Bu “ilave din adamları için personel getirdi: 100-150 hane için bir rahip ve iki veya üç din adamından oluşan bir din adamı, 200-250 çift personel, 250-300 üçlü personel için bir din adamı vardı.

Kutsal Sinod'un kuruluşu açıldı yeni Çağ Rus Kilisesi tarihinde. Reformun bir sonucu olarak Kilise, laik otoritelere karşı eski bağımsızlığını kaybetti. Kutsal havarilerin 34. kuralının büyük bir ihlali, yüksek rahipliğin kaldırılması ve onun yerine "başsız" bir Sinodun getirilmesiydi. Son iki yüzyılda kilise yaşamını karartan pek çok rahatsızlığın nedenleri Petrus'un reformuna dayanmaktadır. Din adamları ve insanlar tarafından itaat adına benimsenen Sinodal reform, ruhsal açıdan hassas hiyerarşilerin ve din adamlarının, keşişlerin ve din adamlarının kilise vicdanını karıştırdı.

Petrus'un yönetimi altında kurulan hükümet sisteminin kanonik olarak kusurlu olduğuna şüphe yok, ancak hiyerarşi ve halk tarafından alçakgönüllülükle kabul edilen ve Doğu Patrikleri tarafından tanınan yeni kilise otoritesi, meşru kilise hükümeti haline geldi.

Sinodal dönem, Rus Ortodoks Kilisesi'nin benzeri görülmemiş bir dış büyüme dönemiydi. I. Peter döneminde Rusya'nın nüfusu yaklaşık 20 milyon kişiydi ve bunların 15 milyonu Ortodokstu. Sinodal döneminin sonunda, 1915 nüfus sayımına göre imparatorluğun nüfusu 180 milyona ulaştı ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin sayısı zaten 115 milyona ulaştı. Kilisenin bu kadar hızlı büyümesi elbette Rus misyonerlerinin havarisel ruhla yanan özverili çileciliğinin meyvesiydi. Ama aynı zamanda Rusya'nın sınırlarının genişlemesinin doğrudan bir sonucuydu, gücünün artmasının bir sonucuydu ve aslında Peter'ın devlet reformları Anavatan'ın gücünü güçlendirmek ve yükseltmek adına tasarlandı.

Synodal döneminde Rusya'da eğitimde bir artış oldu; zaten 18. yüzyılda ilahiyat okulları güçlendi ve ağları tüm ülkeyi kapsıyordu; ve on dokuzuncu yüzyılda Rus teolojisinin gerçek bir gelişmesi yaşandı.

Son olarak, Rusya'da bu çağda, yalnızca kilise yüceltmeye layık olanlar değil, aynı zamanda henüz yüceltilmemiş olanlar da dahil olmak üzere çok sayıda dindar çileci ortaya çıktı. Kilise, Sarovlu Aziz Seraphim'i Tanrı'nın en büyük azizlerinden biri olarak onurlandırır. Onun istismarları, manevi kutsallığı, Sinodal dönemde bile Rus Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un lütuf dolu armağanlarından mahrum kalmadığının en sağlam ve güvenilir kanıtıdır.

Peter'ın kilise reformu hakkında çelişkili görüşler dile getirildi. Bu konuda en derin değerlendirmeyi Moskova Metropolitan Philaret'e ait: "Petrus'un bir Protestan'dan devraldığı Spiritüel Okul... Tanrı'nın takdiri ve kilise ruhu Kutsal Sinod'a dönüştü."

Eylül 1721'de Peter, Konstantinopolis Patriği III. Yeremya'ya, kendisinden "Manevi Sinod'un kurulmasını iyi bir şey olarak tanımaya tenezzül etmesini" istediği bir mesajla hitap etti. Cevap iki yıl sonra geldi. Ekümenik Patrik, Kutsal Sinod'u, "dört Apostolik En Kutsal Ataerkil Taht'ı yaratma ve yerine getirme" gücüne sahip olan "Mesih'teki kardeşi" olarak tanıdı (Kutsal Sinod'un Kuruluşuna İlişkin Kraliyet ve Ataerkil Sözleşmeler. S. 3 ve devamı. ). Diğer patriklerden de benzer mektuplar geldi. Yeni kurulan Sinod, Kilise'deki en yüksek yasama, yargı ve idari yetki haklarını aldı, ancak bu yetkiyi yalnızca hükümdarın rızasıyla kullanabilirdi. 1917 yılına kadar Sinod'un tüm kararları şu damgayla basılmıştı: "İmparatorluk Majestelerinin emriyle."

Kutsal Sinod'un kurulması Rus Kilisesi tarihinde yeni bir dönem açtı. Reformun bir sonucu olarak Kilise, laik otoritelere karşı eski bağımsızlığını kaybetti. 34. Apostolik Kanon'un büyük bir ihlali, Kutsal Tarikat'ın kaldırılması ve onun yerine "başsız" bir Sinod'un getirilmesiydi. İki yüzyıl boyunca kilise hayatını karartan pek çok rahatsızlığın nedenleri Petrus'un reformuna dayanmaktadır. Peter'ın yönetimi altında kurulan yönetim sisteminin kanonik olarak kusurlu olduğuna şüphe yoktur. Ancak hiyerarşi ve sürü tarafından alçakgönüllülükle kabul edildi, tanındı Doğu Patrikleri, yeni kilise otoritesi meşru kilise hükümeti haline geldi. Aynı zamanda sinodal dönem, Rus Ortodoks Kilisesi'nin benzeri görülmemiş bir dış büyüme dönemiydi. Peter I'in yönetimi altında, Rusya'nın nüfusu yaklaşık 15 milyon kişiydi ve bunların 10 milyonu Ortodokstu. Sinodal döneminin sonunda, 1915 nüfus sayımına göre imparatorluğun nüfusu 180 milyona ulaştı ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin sayısı zaten 115 milyona ulaştı. Kilisenin bu kadar hızlı büyümesi elbette Rus misyonerlerinin özverili çileciliğinin meyvesiydi, ama aynı zamanda Rusya'nın sınırlarının genişlemesinin, gücünün büyümesinin ve aslında Anavatan'ın gücünü güçlendirmek ve artırmak adına devlet reformları Peter tarafından tasarlandı. Sinodal dönemde Rusya'da manevi eğitimde bir artış oldu; 18. yüzyılın sonunda Rusya'da dört ilahiyat akademisi ve 46 ilahiyat okulu vardı ve 19. yüzyılda Rus kilise biliminde gerçek bir gelişme yaşandı. Son olarak, Rusya'daki sinodal dönemde, yalnızca kilise yüceltmeye layık olanlar değil, aynı zamanda henüz yüceltilmemiş olanlar da dahil olmak üzere çok sayıda dindar çileci ortaya çıktı. Tanrı'nın en büyük azizlerinden biri olan Kilise, St. Sarovlu Seraphim. Onun istismarları, kutsallığı, Sinodal dönemde bile Rus Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un armağanlarından yoksun olmadığının en güvenilir kanıtıdır. Zadonsk'lu Aziz Tikhon, Moskova'lı Philaret ve Masum, Münzevi Theophan, Aziz Paisius (Velichkovsky) ve Optina'lı Ambrose, Aziz gibi büyük azizler dürüst John Kronstadt, Petersburg'un Kutsal Kutsanmış Xenia'sı.

Kolej'in tüm üyeleri eşit oy hakkına sahiptir ve başkanı hariç herkes kurul tarafından yargılanırken, Patrik kendisine bağlı piskoposlar tarafından yargılanmayı istemeyebilir ve bu mahkeme de halkın gözünde insanlar şüpheli ve zayıf görünebilir; böylece Patrik'i yargılamak için Ekümenik Konseyin toplanması gerekecekti ki bu, Rusya'nın Türklerle ilişkileri göz önüne alındığında çok zor; ve sonunda

uzlaşmacı hükümet bir manevi hükümet okulu haline gelmelidir.

Yeni kilise hükümetine daha fazla yetki ve kanoniklik kazandırmak için Peter I, Konstantinopolis Patriği III. Yeremya'ya, diğer Patriklerle istişarede bulunarak "Manevi Sinod'un kurulmasını iyi bir şey olarak tanımaya tenezzül etmesini" talep etti. 1723'te Yeremya, Kutsal Sinod'un "dört Apostolik Kutsal Patriklik Makamı yaratma ve gerçekleştirme" yetkisine sahip olan "Mesih'teki kardeşi" olarak tanındığını duyurduğu olumlu mektubunu gönderdi. Diğer Doğu Patriklerinden de benzer mektuplar geldi.

Böylece, Kutsal Hükümet Sinod'u, Patriklerle eşit güçte olan ve bu nedenle En Kutsal unvanını taşıyan kalıcı bir Konsey olarak tanındı. Doğu Patriklerinin yönetimindeki Sinod'un aksine, bizim Sinodumuz Ataerkil iktidarı desteklemedi, aksine onun yerini aldı, sanki meslektaş bir Patrik gibi. Aynı şekilde, kilise gücünün en yüksek organı olarak Yerel Konseyin yerini aldı. Yüksek rahipliğin kaldırılması, yerine "başsız" bir Sinod getirilmesi ve Yerel Konseylerin 200 yıldan fazla bir süredir Rus Kilisesi'nin hayatından çıkarılması, 34. Apostolik Kanon'un ağır bir ihlaliydi. “Her milletin piskoposlarının, içlerindeki ilkleri bilmesi ve onu baş olarak tanıması ve onun kararı olmadan yetkilerini aşan hiçbir şey yapmaması uygundur... Ama ilk olan, Tanrı'nın kararı olmadan hiçbir şey yapmasın. herkes."

Sinod'un ilk üyesi, hakları açısından diğer üyelerden farklı değildi, yalnızca sembolik olarak ilk piskoposu, ilk hiyerarşiyi temsil ediyordu; onun izni olmadan Kilise'de bireysel piskoposların gücünü aşacak hiçbir şey gerçekleşmeyecekti. Yalnızca birkaç piskopos ve ihtiyardan oluşan Sinod, Yerel Konseyin tam anlamıyla yerini alamadı.

Reformun bir başka üzücü sonucu da kilise hükümetinin laik yüce güce tabi olmasıydı. Sinod üyeleri için bir yemin hazırlandı: "Bu Ruhani Kolejin aşırı yargıcının, en merhametli hükümdarımız olan Tüm Rusya hükümdarı olacağına yemin ederek itiraf ediyorum." Piskoposun vicdanını rahatsız eden ve Kilisenin kanonik ilkelerine aykırı olan bu yemin, 1901 yılına kadar, yani neredeyse 200 yıl sürdü. "Manevi Düzenlemeler" açıkça "egemen hükümdarın yönetimindeki hükümet heyetinin var olduğunu ve hükümdar tarafından atandığını" ilan ediyordu. Hükümdar, baştan çıkarıcı bir kelime oyunu yardımıyla, geleneksel adı olan "meshedilmiş" yerine, "Yönetmeliklerde" "Rabbin Mesih'i" olarak anılır.

Kutsal Yönetim Sinod, Senato gibi, hükümdar adına hareket etti ve tüm kilise işleriyle ilgili En Yüksek kararları ve emirleri yerine getirmek için ondan aldı. 1917 yılına kadar Kutsal Sinod'un tüm kararları "İmparatorluk Majestelerinin emriyle" damgasıyla basıldı. Devlet belgelerinde Kilise Otoritesi o zamandan beri askeri, mali, adli ve içişleri gibi diğer departmanlarla birlikte "Ortodoks İtiraf Dairesi" olarak anılmaya başlandı.

Kilise literatüründeki Sinodal reform, kapsamlı ve adil bir eleştirel değerlendirmeye tabi tutulmuştur, ancak bu konuda değerlendirme yaparken tek taraflı eleştirilere düşmemek gerekir. Moskova Metropolitan Philaret, düşünceli ve dengeli değerlendirmesinde ona direnmeyi başardı: "Peter'ın Protestan'dan devraldığı Ruhani Okul, Tanrı'nın İlahi Takdiri ve Kilise Ruhu tarafından Kutsal Sinod'a dönüştürüldü."

Bu reform hiyerarşinin, din adamlarının ve halkın kilise vicdanını karıştırdı. Yine de hem kanunlara saygılı din adamları hem de inanan halk tarafından kabul edildi, yani kanonik kusurlarına rağmen kilise yaşamının yapısını Rusya'nın katolik birliğinin dışına çıkaracak kadar bozacak hiçbir şey görülmedi. Ekümenik Ortodoksluk. Hiyerarşi ve halk tarafından kabul edilen ve Doğu Patrikleri tarafından tanınan yeni sinodal otorite, meşru kilise hükümeti haline geldi. Ve imparatorun iradesinin çoğu zaman itaatkar Sinod'a dayatılmış olmasına rağmen, bu irade, ilk olarak, Sinod'un şahsında Kilise'nin hoşgörülmeyeceği Ortodoks dogmasının saflığına asla tecavüz etmedi ve ikincisi, Sinodal eylemler için kilise otoritesi sadece Sinod üyelerinin - hiyerarşilerin - imzasını ekledi; Tanımlar altındaki Bizans imparatorlarının imzaları gibi “İmparatorluk Majestelerinin emriyle” damgası Ekümenik Konseyler, yalnızca sinodal kararnamelere eyalet yasalarının statüsünü verdi.

Sinod, Rus Kilisesinin en yüksek idari ve adli otoritesiydi. En Yüksek Otoritenin izniyle yeni bölümler açma, hiyerarşileri seçme ve onları çeyiz bölümlerine yerleştirme hakkına sahipti. Kilise yasalarının Kilise'nin tüm üyeleri tarafından uygulanması ve halkın ruhsal aydınlanması üzerinde en yüksek denetimi uyguladı. Sinod'un yeni bayramlar ve ritüeller oluşturma ve kutsal azizleri kanonlaştırma hakkı vardı. Sinod, Kutsal Yazıları ve ayinle ilgili kitapları yayınladı ve ayrıca teolojik, kilise tarihi ve kanonik içerikli çalışmalara en yüksek sansüre tabi tutuldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ihtiyaçları konusunda En Yüksek Otoriteye dilekçe verme hakkına sahipti. En yüksek dini yargı otoritesi olan Sinod, piskoposları kanonik olmayan eylemlerle suçlayan ilk derece mahkemesiydi; aynı zamanda piskoposluk mahkemelerinde karara bağlanan davalarda temyiz mahkemesi olarak da görev yaptı. Sinod'un bunu yapma hakkı vardı. nihai kararlarçoğunlukla boşanma davalarında, ayrıca din adamlarının rütbesinin düşürülmesi ve meslekten olmayanların lanetlenmesi davalarında. Son olarak Sinod, Rus Kilisesi'nin otosefali Ortodoks Kiliseleri ve Ekümenik Ortodoksluk ile kanonik iletişiminin organı olarak hizmet etti. Sinod'un Birinci Üyesi'nin ev kilisesinde ayin sırasında Doğu Patriklerinin isimleri anıldı.

Sinod, Rus Kilisesi'nin merkezi yönetim organı olmasının yanı sıra, aynı zamanda Synodal olarak yeniden adlandırılan eski Ataerkil bölgenin piskoposluk otoritesiydi. Sinod, onu Patrikler döneminde var olan aynı emirlerle yönetiyordu, ancak adı manastır (Moskova'da) ve Tiun ofisi (St. Petersburg'da) olarak yeniden adlandırıldı. Ancak 1742'de Moskova ve St. Petersburg piskoposluklarının açılmasından sonra Synodal bölgesinin varlığı sona erdi. Yalnızca Kremlin Varsayım Katedrali ve stauropejik manastırlar, eski Sinodal bölgesinden Sinod'un doğrudan yetkisi altında kaldı.

Sinodun bileşimindeki değişiklikler

Kuruluşundan bu yana, Sinod'un bileşimi defalarca temel değişikliklere uğradı. Zaten Catherine I (1725-1727) döneminde iki daireye (1726) bölünmüştü: manevi ve ekonomik. Yalnızca manevi işlerden sorumlu olan ilk daire, Primat (Metropolitan Stephen'ın 1722'deki ölümünden sonra, artık Sinod'un yeni başkanı atanmadı) ve 6 üyeden oluşuyordu. Ekonomik Daire, manastırların ve piskoposluk evlerinin arazilerinden sorumluydu ve memurlardan oluşuyordu. Catherine I döneminde, Sinod'a "Yönetim" adı verilmedi ve "Manevi Sinod" oldu. Daha sonra orijinal adı geri yüklendi. Sinod'un ekonomik dairesine gelince, farklı isimler: “oda ofisi”, “ekonomi koleji” - bir kereden fazla Sinod'un yetki alanından Senato'nun yetki alanına devredildi ve sonunda, nüfuslu kilise topraklarının laikleştirilmesinin bir sonucu olarak, kilise gücü sonunda yönetimden çıkarıldılar.

İmparatoriçe Anna'nın (1730-1740) yönetimi altında, Sinod 3 piskopos, 2 başpiskopos ve 2 başpiskoposdan (Kremlin'in Göğe Kabulü ve Müjde Katedrallerinin rektörleri) oluşuyordu. 1764 eyaletlerine göre Sinod'un 3 piskopos, 2 başpiskopos ve 1 başpiskopostan oluşması gerekiyordu.

1818'de onaylanan eyaletlere göre, Sinod'da biri "Birinci" olarak adlandırılan yedi kişi vardı. Nicholas I (1825-1855) döneminde, Sinod'daki başrahiplerin yerleri, muhafız ve el bombası birliklerinin baş rahibi (aynı zamanda çarın itirafçısı) ve ordu ve donanmanın baş rahibi tarafından alındı. Daha sonra Sinod, kilise kanonlarına daha uygun olan, yalnızca piskoposlukla ilgili bir kompozisyon elde etti. Hem daimi üyelerini (St. Petersburg Metropolitleri (genellikle ama her zaman ilki değil), Kiev ve Moskova) ve sıklıkla da Gürcistan Eksarhını içeriyordu. İmparatorun kararnameleriyle belirsiz bir süre için (onun teklifi üzerine) Sinod'a çağrılan diğer piskoposlara "Sinod'da hazır bulunanlar" adı verildi. 20. yüzyılda protopresbiterler Sinod'a çağrılmaya başlandı.

Kutsal Sinod Başsavcıları

1722'de imparatorun kararnamesi ile Synodal Başsavcılığı makamı kuruldu. Başsavcı'nın talimatı, Senato Başsavcısı'nın talimatından aynen kopyalandı. Peter I'e göre Başsavcı, "memurlar arasından" atanacaktı. nazik bir insan... " “Hükümdarın gözü ve devlet işlerinde avukatlık” göreviyle suçlandı.

Zamanla, özellikle 19. yüzyılda (Prens Golitsyn, Protasov, Pobedonostsev yönetiminde), başsavcının hakları o kadar genişletildi ki, Talimatlarda belirtildiği gibi sinodal işlerin yürütülmesini denetleyen bir yetkiliden tam yetkili oldu. bakan, imparatora karşı yalnızca Sinod'un faaliyetlerinde yasal forma uymaktan değil, aynı zamanda özünde de sorumludur.

Başsavcının görevleri arasında şunlar vardı:

Diyanet Dairesine ilişkin eyalet yasalarının uygulanmasının izlenmesi ve işlerin zamanında yürütülmesinin izlenmesi;

yerine getirilmeden önce Kutsal Sinod tutanaklarının gözden geçirilmesi;

Sinod raporlarının imparatora sunulması ve En Yüksek Komutların Sinod'a duyurulması;

Danıştay ve Ortodoks Kilisesi İşlerinden Sorumlu Bakanlar Komitesi toplantısında bulunmak;

Sinod ile bakanlar ve diğer yüksek laik yetkililer arasındaki tüm iletişim Başsavcı aracılığıyla yürütülüyordu;

Senato'da kilise gayrimenkulleriyle ilgili olarak değerlendirilen tüm davalar, ön sonuçlar için kendisine sunuldu;

Başsavcı, Ruhani Daire'de görev yapan laik yetkililerin baş patronuydu.

Bakanlarla eşit haklara sahip bir devlet adamı olarak başsavcının yanında bir yardımcısı vardı - başsavcının bir yoldaşı ve bakanlıklara bağlı departmanlara benzer bir ofis. Bu ofis 1839'da kuruldu. Başsavcılığa ek olarak Kutsal Sinod Bürosu da vardı, ancak aynı zamanda Başsavcıya bağlıydı. Sinod tarafından onaylanan davaları değerlendirdi ve hazırladı.

Sinodal kurumlar

1839 yılında sinodal başsavcı başkanlığında kuruldu. ekonomik yönetim Sinod'un tüm mal ve fonlarından sorumluydu. 1867'de Kutsal Sinod bünyesinde bir Eğitim Komitesi açıldı. Başkanı ve 9 üyesi Sinod tarafından atandı: Başkan kesinlikle din adamlarındandı ve üyeler din adamlarından ve laiklerdendi. Ayrıca laik üyeler başsavcının teklifi üzerine Meclis tarafından onaylandı. Başkan, daimi üyelere ek olarak, St. Petersburg'da yaşayan bilim adamları ve öğretmenlerden diğer kişileri de (Sinod veya Başsavcı'nın bilgisi dahilinde) Komitenin faaliyetlerine katılmaya davet etti. Eğitim Komitesi, genel yönetim ilahiyat okulları ve dini okulların bilimsel ve metodolojik yönetimi.

Ayrıca Sinod'un doğrudan yetkisi altında iki sinodal ofisi vardı: Moskova ve Gürcistan-İmereti. Bunlardan ilki, Moskova Metropoliti başkanlığında ve onun yokluğunda piskoposluğun ilk papazı, Moskova manastırlarındaki emekli piskoposlardan, Moskova stauropegial manastırlarından birinin başpiskoposundan ve Varsayım Katedrali'nin protopresbiterinden oluşuyordu. Bu adaylıklar Kutsal Sinod'un tavsiyesi üzerine En Yüksek Tarikatlar tarafından onaylandı. Moskova'daki Sinodal ofisi, Göğe Kabul Katedrali, Moskova stauropegial manastırları, sinodal ev, 12 Havari, sinodal kutsallık ve kütüphaneden sorumluydu. Ayrıca kutsal dünyayı hazırlamakla da görevliydi.

Gürcistan Eksarhlığı başkanlığındaki Gürcistan-İmereti Sinodal Ofisi 4 üyeden oluşuyordu: 3 başpiskopos ve 1 başpiskopos. Gürcistan piskoposluklarının yönetimi için bir tür sinodal departman olduğundan, Moskova'dan çok daha geniş yetkilere sahipti. Eksarh başkanlığındaki sinodal ofisi, Gürcistan'daki boş bölümler için adayları seçti ve bunları onay için Sinod'a sundu. Kendi piskoposluklarını yöneten Gürcistan piskoposları, faaliyetlerinde exarch ve sinodal ofisine bağlıydı.

Üst yönetim dönüşüm projeleri. Rus Ortodoks Kilisesi

Sinodal sistemin kanonik kusurluluğu piskoposların, din adamlarının ve din adamlarının vicdanını zorladı. 19. yüzyılın ikinci yarısında kilise sisteminin dönüştürülmesinin gerekliliği kamuoyunda tartışılmaya başlandı. 80'lerde Rusya'nın piskoposluk şehirlerinde - St. Petersburg, Kiev, Kazan - ayrı bölgelerin piskoposluk piskoposlarının toplantıları düzenleniyor ve bu toplantılarda özellikle bu alanlarda akut olan kilise yaşamı sorunları tartışılıyor. Literatürde bu tür piskoposluk toplantılarına “konsey” adı verilmektedir.

Kilise halkının Tüm Rusya Yerel Konseyinin toplanması konusunda umudu var. Sinodal hükümetin kanonik olmayan doğası konusunda özellikle acı verici bir şekilde endişe duyan insanların kafasında, Patrikhaneyi restore etme fikri olgunlaşıyor.

1905-1917 devrimi sırasında. Ortodoks olmayanlara, heterodokslara ve Eski İnananlara geniş haklar tanıyan manifestolar yayınlandı; din adamları ve kilise topluluğu, 200 yıldır devlet iktidarının sıkı vesayeti altında olan Ortodoks Kilisesi'nin kendisini daha kötü bir durumda bulabileceğinden alarma geçti. Ortodoks olmayan ve Ortodoks olmayan dini derneklerden daha fazla.

Bu daha sonra kürsülerde ve kilise basınının sayfalarında tartışıldı. Yerel Konseyin toplanması Kilise'deki hemen hemen herkes tarafından gerekli ve acil bir konu olarak kabul edildi.

Ve yakında kurulacak Konseyin oluşumu konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıktı. Petersburg'da kilise yaşamının temellerini güncelleme görevini ilan eden "Grup 32" kuruldu. Bu grup, din adamlarının ve din adamlarının Konsey'de geniş bir şekilde temsil edilmesini ve onların (din adamlarının ve din adamlarının) kilise yaşamının tüm meselelerine karar vermede piskoposlarla eşit haklara sahip olmalarını talep etti. Bu eğilim, yenileme yanlılarının sınıfsal çıkarlarını, piskoposluk ve manastırcılık pahasına beyaz din adamlarına daha fazla hak ve ayrıcalık sağlama arzusunu açıkça ortaya çıkardı; "32 kişilik grubun" temsilcileri genel olarak piskopos olmayan keşişlerin Konseye çağrılmasının uygunsuz ve kural dışı olduğunu düşünüyorlardı. "Birinci Konseyin mükemmel bir şekilde organize edilmesinde karşılaşılan zorluklar nedeniyle yalnızca piskoposlardan oluşmasının doğru olduğunu düşünmemekle birlikte, her şeyden önce pan-kilise temsili niteliğine sahip olması gerektiğine inanıyoruz." Mayıs 1905. St. Petersburg Metropolitan Anthony'ye (Vadkovsky) “grup 32” notunda - iki yüz yıllık konseylerin yokluğu ve en yüksek hiyerarşinin mevcut durumu, eski günlerde olduğu gibi kiliselerin kendileri tarafından, yani din adamları ve dul kiliselerin halkı tarafından seçilmemek, zorunlu olarak alt hiyerarşinin ve laiklerin konseylere katılımını gerektirir.

Yenilenmeciler, din adamlarının ve din adamlarının Konsey'e eşit katılımı yönündeki taleplerinin kabul edilmemesi durumunda ortaya çıkacak bir kilise bölünmesiyle muhaliflerini korkutuyor. “Piskoposlar konseyde bir muafiyet taslağı geliştirip onaylayacak; ancak kararları sırf tüm piskoposların oybirliğiyle arzusu olduğu için güçlenmeyecek. bu iş düzenlemesini onaylamadığını, istemediğini ve bunun kendi gerçek ihtiyaçlarıyla ya da koruduğu Gelenekle tutarsız olduğunu kabul ettiğini söyleyecektir ya da en azından söyleyebilir. Piskoposlardan istemsiz olarak uzaklaştırılan bu Kilise doğru ya da yanlış olsun, bir bölünme meydana gelecektir” diye yazdı Kilise Yenileme Birliği üyesi N.P. Aksakov. Rus Kilisesi'nin ilk hiyerarşisi için, "Not" un yazarları başkentin başpiskoposu ve hatta Patrik unvanını sağladılar, ancak ona diğer piskoposlarla ilgili herhangi bir idari hak vermek istemediler, yalnızca önceliği sağladılar. onur.

Piskopos Anthony (Khrapovitsky), en yüksek kilise otoritelerinin yaklaşan dönüşümlerinin doğası hakkında tamamen zıt inançlara sahipti. O zamanlar şöyle yazmıştı: "Piskoposlar, yalnızca Patrik'i üzerlerinde bulundurmakla kalmıyor, aynı zamanda büyükşehirlere boyun eğmeye hazır olduklarını da ifade ediyorlar. Sonuçta, yalnızca bir kişi Patrik yetkisini alacak ve geri kalanı onun acemileri olacak: yedisi (büyükşehir ilçelerinin başında bulunan büyükşehirler anlamına geliyor) acil ve diğer 92 - büyükşehir acemileri. Bu, piskoposlar açısından övgüye değer olduğu kadar Kilise için de faydalıdır; çünkü genel kilise disiplininin zayıflamasıyla birlikte, hepimiz üzerinde sağlam bir güce ihtiyaç duyulmaktadır.” Piskopos Anthony, beklenen Konsey için yalnızca piskoposluk kompozisyonunu savundu. 1905'te hükümdara sunulan Kutsal Sinod'un raporu da aynı ruhla hazırlandı.

Finlandiya Başpiskoposu Sergius (gelecekteki Patrik), basında Yerel Konseyin oluşumu sorununun derinlemesine bir analizini yaptı. Şöyle yazdı: “Kesinlikle kanonik bir bakış açısına dayanarak, din adamlarının ve din adamlarının piskoposlarla eşit temelde bölgesel konseylere belirleyici bir oyla katılma hakkına sahip olduğunu iddia etmek mümkün mü? olumsuz ol. Din adamlarının ve din adamlarının zorunlu olarak konsillerde hazır bulunduğu ve içlerinden bazılarının Konsil müzakerelerinde en dikkate değer rolü üstlendiği doğrudur... Ama bunun kilise kanunu olduğunu, herkes için zorunlu olduğunu söylemek, bunun gerekli olduğunu söylemek Kutsal Havari'nin ve Kutsal Ekümenik ve Yerel katedrallerin kurallarına göre... imkansız. “Kurallar Kitabı” din adamlarının ve din adamlarının bölgesel konseylere katılımına ilişkin herhangi bir yasal düzenleme içermemektedir ve tam tersine, Konseylerden söz ettiği her yerde yalnızca piskoposlardan söz etmektedir ve asla papazlardan, din adamlarından ve din adamlarından söz etmemektedir (IV Ekümenik 19) Trull. 8, VII Om. 6, Carth 14, 27, 87,141,142, Laod. Bununla birlikte, kilise birliği ve barışı adına Başpiskopos Sergius, din adamlarını ve din adamlarını Konseye katılmaya çağırmanın caiz olduğunu düşündü: “Ancak,” diye belirtti, “bu katılımın yok olmayacak şekilde düzenlenmesi gerekiyor. .. kanonik sistemin temel ilkesi.” Bu amaçla Başpiskopos Sergius, Konsey tüzüğüne şu şartın getirilmesini önerdi: “Genel konseyin, ister oylamayla ister oysuz olarak alınan her kararı kanun hükmündedir, ancak gerekçeleri belirtilerek protesto edilebilir. ve değerlendirilmek üzere yalnızca piskoposlar Konseyine sunuldu. Karar dogmatik-kanonik nitelikteyse, kime ait olursa olsun, protesto için bir oy yeterlidir. Diğer tüm durumlarda, protestonun hazır bulunanların en az dörtte biri tarafından ilan edilmesi veya desteklenmesi gerekir.”

Konseyin hızlı bir şekilde toplanmasına yönelik en canlı umutlara rağmen, özel olarak oluşturulmuş Ön-Konsey Varlığının yaklaşan Yerel Konsey için materyal hazırlamış olmasına rağmen, Çar, Konseyin toplanmasını zamansız olarak değerlendirdi. 1912'de, Varlığın materyalleri Ön-Uzlaşma Konferansı tarafından revize edildi, ancak konu yine Konseyin toplanmasına gelmedi. Yalnızca imparatorun tahttan çekilmesi Yerel Konseyin yolunu açtı. 1917'de Başpiskopos Sergius'un başkanlığındaki Ön-Konsey Konseyi, "Tüm Rusya Yerel Konseyine İlişkin Yönetmelikleri" hazırladı.

Makalede rahat gezinme:

Peter I yönetimindeki sinodun kuruluş tarihi

Başlangıçta Büyük Petro'nun planları yüzyıllardır süregelen yerleşik kilise düzenini değiştirmeyi içermiyordu. Ancak ilk Rus imparatoru reformlarını gerçekleştirmede ne kadar ileri giderse, çarın gücünü başkalarıyla, hatta din adamlarıyla paylaşma isteği de o kadar az oldu. Peter'ın kilise reformunun geri kalan nedenleri hükümdar için kayıtsızdı.

1700 yılında Patrik Adrian'ın ölümünden sonra Büyük Petro, din adamları arasında Büyük Patriklik görevine layık bir adayın bulunmaması nedeniyle bu fırsatı değerlendirip patrikhaneyi kaldırmaya karar verdi.

Böylece, Patriklik tahtı boş kaldı ve Patrik'in eski piskoposluğunun tüm yönetimi, Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky Locum Tenens'e emanet edildi. Ancak kral onu yalnızca inançla ilgili konularda görevlendirdi.

24 Ocak 1701'de Manastır Prikaz restore edildi ve patriğin çiftlikleri, bölgeleri, piskoposun evleri ve patriğin evi devralındı. Bu tarikatın başına Ivan Alekseevich Musin-Puşkin getirildi.

Locum tenens, tüm önemli konularda piskoposlara danışmak zorundaydı. Bunu yapmak için ikincisini Moskova'ya çağırma hakkı vardı. Aynı zamanda, Ataerkil Taht'ın Locum Tenens'i, bu tür her toplantının sonuçlarını bizzat hükümdarın kendisine sunmakla yükümlüydü. Konferansın kendisinin ve farklı piskoposlukların piskoposlarının toplantısının, daha önce olduğu gibi, Kutsanmış Konsey adını taşıdığını belirtmekte fayda var. Ancak bu Konsey ve boyar Locum Tenens, Musin-Puşkin'in Rus Kilisesi'ni yönetme gücünü hâlâ sınırladı.

1711'den beri eski Boyar Duması yerine yeni bir devlet organı kuruldu - Yönetim Senatosu. O günden itibaren hem laik hem de manevi yönetimler, Senato'nun kraliyet emirlerine eşdeğer emirlerini sorgusuz sualsiz yerine getirmek zorunda kaldı. Bu dönemde Senato, piskoposlara kendi rahiplerini seçmelerini emrederek Kiliseleri inşa etmeye başlar. Ayrıca Senato, manastırlara başrahipleri ve başrahipleri kendisi atar.

Bu, yirmi beş Ocak 1721'e kadar, Çar Birinci Peter, kısa süre sonra Kutsal Sinod olarak yeniden adlandırılan sözde Ruhani Kolej'in kurulmasına ilişkin bir manifestoyu imzalayana kadar devam eder. Bir ay sonra, Şubat ayının 14'ünde, olay gerçekleşti. büyük açılış bu kilisenin yönetim organı.

Peter'ın kilise reformlarının nedenleri ve Kutsal Sinod'un yaratılması

Kutsal Sinod'un Yetkileri

Kral aşağıdaki yetkileri yeni yetkililere devreder:

• matbaa;
• şizmatik işler ofisi;
• kilise işlerinin düzeni;
• manastır düzeni;
• ataerkil düzenler (saray, devlet ve manevi).

Aynı zamanda, St.Petersburg'da Tiunskaya Izba veya Tiunskaya ofisi ortaya çıkıyor ve Moskova'da manevi bir diktatörlük, şizmatik işler ofisi, soruşturma işleri düzeni, ayrıca bir sinodal ofisi ve bir sinodal ofisi var. hükümet kurulur.

En yüksek kilise yönetim organının bileşimi, düzenlemelerle "bir düzine hükümet yetkilisini" içerecek şekilde belirlendi; bunlardan en az üçünün piskopos rütbesine sahip olması gerekiyordu. O zamanın herhangi bir sivil koleji gibi Sinod'un da bir başkanı, beş değerlendiricisi, dört meclis üyesi ve iki başkan yardımcısı vardı.

Kutsal Sinod Reformu

1726'da yukarıdaki isimlerin tümü, Kutsal Sinod'da oturan kişilerin din adamlarıyla hiç örtüşmemeleri nedeniyle aşağıdakilerle değiştirildi:

• Sinod'da bulunanlar;
• Sinod üyeleri;
• ve Sinod'un ilk mevcut üyesi.

Yönetmeliklere göre, ilk hazır bulunan kişi (önceden başkan) bu kuruldaki diğer üyelerle eşit oy hakkına sahipti. Metropolitan Stefan orada bulunan ilk kişi oldu ve çar, o dönemde çevresinin bir parçası olan Alexander Nevsky Manastırı'nın piskoposu olan Theodosius'u başkan yardımcısı olarak atadı.

Genel olarak yapısı (evrak işleri ve ofis) açısından Sinod, kolejleriyle Senato'ya benziyordu. Hepsi aynı geleneklere ve rütbelere sahipti. Büyük Peter ayrıca yeni kilise organının çalışmalarını yorulmadan denetlemekle de ilgilendi. Böylece, 11 Mayıs 1722'de kraliyet kararnamesi ile yeni bir yetkili, başsavcı, Sinod'da hazır bulunmak üzere atandı.

Başsavcı, Sinod'un kararlarını durdurabilirdi ve eylemleri yalnızca hükümdarın iradesine bağlıydı. Aynı zamanda pozisyonun oyunculuktan çok gözlemsel olması planlandı. 1901 yılına kadar Kutsal Sinod'un her yeni üyesinin özel bir yemin etmesi gerekiyordu.

Peter I'in kilise reformlarının sonuçları ve Kutsal Sinod'un yaratılmasının sonuçları

Peter'ın kilise reformları sonucunda Kilise bağımsızlığını kaybederek devletin ve çarın kontrolü altına girdi. 1917 yılına kadar Sinod'un her kararı "İmparatorluk Majestelerinin fermanına göre" damgası altında yayınlandı. Devlet belgelerindeki kilise yetkililerinin, diğerleri gibi (mali, askeri ve adli) "Ortodoks İtiraf Bürosu" olarak adlandırıldığını belirtmekte fayda var.

Şema: Kutsal Sinod'un Peter I yönetimindeki hükümet organlarındaki yeri