Ermeni Kilisesi Patriği. Eski Doğu Kiliseleri. Ermeni Kilisesi

Ermeni Gregoryen "Apostolik Kilisesi" ( Daha öte AGAC) – Kendisine Hıristiyan diyen topluluklardan biri, ama öyle olup olmadığını daha sonra ele alacağız. Devlet düzeyinde inancı ilk kabul edenlerin Ermeniler olduğunu sık sık duyarız ama soralım onlar inancı kimden kabul ettiler? Kudüs ve Bizans Kiliselerinden ama onu sağlam korumayı başaramadılar! Ayrıca aynı dönemde Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığı tamamen yasallaştıran fermanlar çıkarıldı, dolayısıyla AGAC'ın gurur duyması için hiçbir neden kalmadı. Yüzyıllardır aramızda kilise birliği olmadı, bu iyi komşuluk ilişkilerini dışlamaz, ancak Agatların bölünmesi ve sapkınlıkları koruma ilkesine aykırıdır. İnanç Birliği Bize havariler tarafından aktarılan ve Tanrı Sözü ile işaret edilen: « Bir Tanrı, Birleşik inanç, Birleşik vaftiz"(Ef.4,5). 4. yüzyıldan itibaren Agatlar, tüm eski Ortodoks yerel kiliselerinden (Konstantinopolis, Kudüs, Antakya, İskenderiye vb.) ayrılarak, önce yanlışlıkla, sonra bilinçli olarak Monofizit, Monotelit ve Miafizit sapkınlıklarını kabul ederek hizipleşmeye girişmişlerdir. diğerlerinden. Şu ana kadar iyileşmeyen bir yaramız var, böylece birlikte dua edip cemaat alamıyoruz Agatlarda Tanrı hakkındaki gerçek öğreti yeniden sağlanana kadar. Ne yazık ki sıradan Ermeniler çoğu zaman teolojinin inceliklerinden uzak, bu sapkınlık ve hizipçilik talihsizliğinin rehinesi oluyorlar. Aynı anda hem Ortodoks olup hem de Ermeni “kilisesine” dahil olmanın mümkün olmadığını bilmelisiniz; tıpkı aynı anda hem kurtulup kaybolmanın, hem doğrucu hem de yalancı olmanın imkânsız olduğu gibi. Gerçek ile yalan arasında bir seçim yapmalısınız. Monofizitizmin Ermeni yönünden bahsetmeden önce Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahsedelim.

Monofizitizm - bu, özü yalnızca Rab İsa Mesih'te olan Mesih hakkında yanlış bir öğretidir. tek doğa ve Tanrı Sözü ve Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi iki değil (İlahi ve insan).

Ortodoks Kilisesi Mesih'te itiraf ediyor bir kişi(hipostaz) ve iki doğa – ilahi Ve insan ayrılmaz bir şekilde, ayrılmaz bir şekilde, ayrılmaz bir şekilde, değişmez bir şekilde kalıcı olmak. Monofizitler veya (AGAC dahil) Mesih'te tanırlar bir kişi, bir hipostaz ve bir doğa. Sonuç olarak Monofizitler Ekümenik Konseyleri 4'üncüden itibaren (toplamda yedi tane vardır) tanımıyor.

Bu nedenle çoğu azizi aşağılar, kınar ve kabul etmezler. Monofizitizm, yalnızca Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek insan bedeninin tamamen reddedilmesi değil, aynı zamanda Mesih'in insan doğasından O'nun Kutsallığına doğru en ufak bir aktarım, değişim veya çarpıklıktır. AGAC, birçok tereddütten sonra, Monofizitizm sapkınlığının itirafçısı olarak kaldı; onlar için bu, Tanrı'nın Enkarnasyonunu inkar etmek değil, inatla ısrarla ısrar etmekten ibaretti. Mesih'in tanrısı tarafından kendi insan doğasının özümsenmesi - ki bu, Mesih'e karşı bir yalan ve sapkın bir öğretidir. Her şey Tanrı-insan İsa Mesih'in Kristolojisindeki bu özel vurguyla ilgilidir. Bundan sonra ne İsa'nın Enkarnasyonunun ortodoks olarak itiraf edildiği Ermeni inancının sembolü, ne de bireysel babaların İsa'nın bedeninin varlığına ilişkin açıklamaları hiçbir anlam taşımaz. Ermeni Kilisesi iki kez Monofizittir: hem kendi sapkınlığını itiraf etmesi hem de Monofizit kiliseleriyle birleşmesi nedeniyle (Kilise'nin öğretisine göre, bir kafirle iletişim kuran kişi kafirdir). AGAC'ta k.-l yok. resmi olarak onaylandı özet imanın esasları. AGAT'lar üç İnanç Sembolü kullanır: 1) duyuru töreninde kullanılan kısa bir Sembol. 2) Agatların İlahi Ayini töreninde “orta”, 3) sabah ayininin başında rahip tarafından okunan uzun bir Sembol. Üçüncü mekansal sembolden ifade “Tek yüz, tek görünüş ve tek tabiatta birleşmiş” tamamen sapkındır ve tüm yalanlar ve sapkınlıklar şeytandandır ki bu, özellikle konu Tanrı olduğunda kabul edilemez. Bu sapkınlık, Tanrı-insan Mesih hakkında yalanlara, Mesih'i taklit etmenin imkansız olduğu fikrine yol açar: "Sonuçta O daha Tanrı'dır ve insanlık O'nda yutulur." O. insanlık Mesih'te küçük düşürülür ve Mesih taklidi için motivasyon yırtılır ve lütuf verilmez.

Bir yanlış anlama diğerlerine yol açtı. Yani sadece 12. yüzyılda. İkona saygı nihayet kabul edildi; kutsal törenler sırasında Agatlar, Yahudi geleneğine göre mayasız ekmek tüketir ve hayvan kurbanları (matah) gerçekleştirir; Lent sırasında cumartesi ve pazar günleri peynir ve sütlü yiyeceklere izin verilir. Ve 965'ten beri Agatlar, Ortodoksluktan kendilerine geçen Ermenileri yeniden vaftiz etmeye başladı.

Ortodoksluk ile ana anlaşmazlıklar:

- AGAC'ta Mesih'in bedenini bizimle aynı özde değil, “bozulmaz ve tutkusuz ve ruhani ve n yaratılmamış ve bedenin karakteristik özelliği olan her şeyi gerçekte değil, hayal gücünde yapan göksel olanlar”;

— AGAC, Enkarnasyon eyleminde Mesih'in bedeninin "İlahi Vasıtaya dönüştüğüne ve onunla aynı öze sahip olduğuna, denizdeki bir damla bal gibi İlahi Vasıfta kaybolduğuna, böylece bundan sonra iki doğanın artık Mesih'te kalmadığına, ama bir, tamamen İlahi”, birleşmeden önce ve birleşmeden sonra Mesih'te iki doğayı itiraf ediyorlar, hem İlahi hem de insanı birleştiren tek bir kompleksi itiraf ediyorlar ve bunun sonucunda ona tek bir doğa diyorlar.

Ek olarak, monofizitizme neredeyse her zaman monofil ve mono-enerjist bir konum eşlik eder; Mesih'te yalnızca tek bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrının olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi. Bu aynı zamanda Tanrı-insan olan İsa Mesih'e karşı atılmış korkunç bir yalandır.

Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Şu anda bunlardan sadece üçü var:

1) Sevirian geleneğine bağlı Siroyakovlular, Kıptiler ve Malabarlılar. 2) Ermeni Gregoryen Agatları (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri). 3) Etiyopya (Etiyopya ve Eritre “kiliseleri”).

Geçmişte AGAT'lar Kadıköy olmayan diğer Monofizitlerden farklıydı; Antakya'lı Sevier bile 4. yüzyılda Ermeniler tarafından lanetlendi. Yeterince tutarlı olmayan bir Monofizit olarak Dvina Konseylerinden birinde. Agatların teolojisi aftartodocetizmden (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığına dair sapkın doktrin) önemli ölçüde etkilenmiştir.

Şu anda bazı Ermenilerin Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi gösterme olasılıkları daha yüksek. AGAC'tan kasıtlı olarak transfer olanlar Ortodoksluğa üstelik hem Ermenistan'da hem de Rusya'da.

Bugün AGAC ile dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değil; onlar sosyal hizmet, pastoral uygulamalar ve sosyal hizmet konularını tartışmaya hazırlar. çeşitli problemler sosyal ve kilise hayatı, ancak dogmatik konuları tartışmaya hiç ilgi göstermiyor. Ne yazık ki, AGAC temsilcileri kendilerini İsa Kilisesi'nin dışına yerleştirdiler; sonuç olarak, Evrensel Kilise'den ayrılmış, yalnızca Monofizit sapkın kiliselerle inanç birliği içinde olan, kendi kendini izole eden ve tek uluslu bir kiliseye dönüştü.

AGAC'ta (ve diğer Monofizitlerde) vaftiz edilenler günümüze nasıl kabul ediliyor? Ortodoks Kilisesi?

— Tövbe ve özel bir törenle. Bu eski bir uygulamadır; Ekümenik Konseyler döneminde Kadıköylü olmayanlar bu şekilde karşılanıyordu.

354 yılında Ermeni Kilisesi'nin ilk Konsili toplandı ve Aryanizm kınandı ve Aryanizm'e bağlılığı teyit edildi. Ortodoksluk.İÇİNDE 366 yıl daha önce olan Ermenistan Kilisesi kanonik olarak bağlı olarak Sezariye Bkz. Bizans, otosefali (bağımsızlık) aldı.

387'de Büyük Ermenistan bölündü ve çok geçmeden doğu kısmı 428'de İran'a ilhak edildi, batı kısmı ise Bizans'ın eyaleti oldu. 406 yılında Mesrop Maştots, ibadetlerin, Kutsal Yazıların ve Kilise Babalarının eserlerinin ulusal dile çevrilmesini mümkün kılan Ermeni alfabesini yarattı.

I. ve II. Ekümenik Konsillerde Ermeni Kilisesi'nin temsilcileri hazır bulundu; kararlar da alınmıştır III. Ancak artık 451 yılında Kadıköy şehrinde toplanan IV. Ekümenik Konsil, Ermeni piskoposlarının katılımı olmadan gerçekleşmiş ve bu nedenle bu Konsil'in kesin kararlarını bilmiyorlardı. Bu sırada Monofizitler Ermenistan'a gelerek hayallerini yaydılar. Doğru, Konsil kararları kısa süre sonra Ermeni Kilisesi'nde ortaya çıktı, ancak Yunan teolojik terimlerinin tam anlamının bilinmemesi nedeniyle Ermeni öğretmenler ilk önce kasıtsız bir hataya düştüler. Ancak 527 yılında Dovin'deki Ermeni Konseyi İsa'nın tanınmasına karar vermiştir. tek doğa ve böylece AGATS'ı açıkça Monofizitler arasına yerleştirdi. Ortodoks inancı resmen reddedildi ve kınandı. Böylece Ermeni Kilisesi Ortodoksluktan uzaklaştı. Ancak Ermenilerin önemli bir kısmı Konstantinopolis Patrikhanesi'nin emri altına girerek Evrensel Kilise ile birliktelik içinde kaldı.

591 yılında Pers saldırısı sonucu Ermenistan ikiye bölündü. Ülkenin büyük bir kısmı Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası haline geldi ve Avan şehri (Erivan'ın kuzeydoğusunda, şu anda şehrin bir parçası) Ortodoks Katolikosluğu. O karşı çıktı Monofizit Katolikosluğu, Pers topraklarındaki Dvin şehrinde bulunan ve Bizans Ortodoks Ermenileri ile birlik olmaması için Persler tarafından yapay olarak desteklenmiş, ancak Pers topraklarında da çok sayıda Ortodoks Ermeni vardı. Bizans-Pers savaşı sırasında 602-609. Ortodoks Katolikliği Pers işgalcileri tarafından kaldırıldı. Monofizit Katolikos İbrahim, Ortodokslara yönelik zulmü başlattı. tüm din adamlarını ya Kadıköy Konseyini lanetlemeye ya da ülkeyi terk etmeye zorluyor.

Baskı yok edilmedi Ermeniler arasında Ortodoks inancı. 630 yılında Karin Konseyi toplandı. Ermeni Kilisesi resmen Ortodoksluğa döndü. 726'daki Arap fetihlerinden sonra Agatlar yine Evrensel Kilise'den ayrılıp Monofizitizme düştüler. Ortodoks Ermeniler, Konstantinopolis Patrikliği'nin himayesi altında yeniden Bizans topraklarına taşınmaya başladı. Ermenistan'ın Gürcistan sınırındaki bölgelerinde kalanlar ise kendilerini Gürcü Kilisesi'nin yetkisi altında buldular. 9. yüzyılda. Taron bölgesinin nüfusu ve prensleri ile Tao ve Klarjeti bölgelerinin nüfusunun çoğunluğu Ortodokstu.

Konstantinopolis Aziz Photius'un ve Harran Piskoposu Theodore Abu Kurra'nın 862 yılında Prens I. Aşot yönetimindeki Şirakavan Konseyi'ndeki çabalarıyla Ermenistan Kilisesi tekrar Ortodoksluğa döndü ancak otuz yıl sonra yeni Katolikos Hovhannes V'in kararıyla, Monofizitizm'e yöneldi.

11. yüzyılda Ermenistan'da bölümlerin sayısı Konstantinopolis ile iletişim halinde, bu dönemde Ermeniler arasında Ortodoksluk hakim olmaya başladı. 11. yüzyılın ikinci yarısında Selçuklu Türklerinin istilasından sonra Ortodoks Ermeniler kendilerini yargı alanında buldular Gürcü Patriği ve bir buçuk yüzyıl sonra piskoposları zaten "Gürcü" olarak adlandırılıyor ve algılanıyor.

Ermeni Kilisesini Ortodoksluğa döndürmek için son girişim 1178. İmparator Manuel Komnenos'un topladığı Konsil'deki hiyerarşiler Ortodoks inanç itirafını tanır.İmparator Manuel'in ölümü yeniden birleşmeyi engelledi. 1198'de Haçlılar ile Kilikya'nın Ermeni kralı arasındaki ittifak, sapkın Roma Katolik ve Ermeni kiliseleri arasında bir birliğin kurulmasına yol açtı. Kilikya dışındaki Ermeniler tarafından kabul edilmeyen bu birlik, Ermeni Kilisesi'nde bölünmeyle sonuçlanmış ve bunun sonucunda 1198 yılında Ermeni Kilisesi ortaya çıkmıştır. Katolik kilisesi. Bugün Ermenistan'da yaşayan Ermenilerin çoğunluğu Agatlara mensuptur.

Kafkasya Makamı'nda bulunan Aziz Ignatius Brianchaninov, Ermeni Kilisesi'ndeki durumu ve birçok Ermeni'nin görüşlerini çok iyi biliyordu. Ortodoks inancına yöneldiler. Agats Kilisesi'nin birçok yönden Ortodoks inancına çok yakın olduğunu büyük bir üzüntü ve üzüntüyle ifade ederek, ama bizi bölen Monofizitizm sapkınlığından vazgeçmek istemiyor. Bunun tek bir nedeni var; gurur, yüzyıllarca süren yanlış itiraflardan ve tek ulusluluk Ulusal ayrıcalık duygusu getiren ve İncille çelişen Ermeni Kilisesi yalnızca güçlendi, büyüdü ve çoğaldı. gurur Ermeni dini. Sahtelik hakkında gurur duymak Tanrı, ulusal ayrıcalık yolunu Kutsal Yazılarda şöyle söyler: “Ne Yunan vardır, ne Yahudi, ne sünnet, ne sünnetsizlik, barbar, İskit, köle, özgür, ama Mesih her şeydir ve her şeydir."(Koloseliler 3:11). Bildiğiniz gibi Allah gurur duymak direnir ve onlara kurtarıcı lütfunu vermez (1 Petrus 5:5) Bu nedenle AGAC'ta Sarovlu Seraphim, Moskovalı Matrona gibi azizleri ve Ortodoks Kilisesinin doğurduğu diğer birçok büyük azizi görmüyoruz.

Herkes tarafından tanınan bir aziz olan Aziz John Chrysostom şöyle diyor: “Kilisede bölünmelere neden olmak, kiliseye düşmekten daha az kötü değildir. sapkınlıklar… günah bölmek OlumsuzŞehitlik kanıyla bile yıkanıp gitti.” Bu nedenle üzüntü ve acıyla Ermeni kardeşlerimizin günahtan kurtulmasını bekliyoruz. sapkınlık ve ayrılık, Mesih'in İnanç Birliği'nin kişiliğine ve öğretisine dikkat etmeyen ruhların ebediyen yok edilmesinden korkuyorlar (bkz. Efes.4:5).

“Size yalvarıyorum kardeşlerim, bunu yapanlardan sakının. bölünmeler ve baştan çıkarmalar,öğrendiğin öğretilere aykırıdır ve onlardan saparsın; böyle insanlar hizmet ettiği için Rabbimiz İsa Mesih'e değil, kendi karnıma, Ve dalkavukluk ve güzel söz basitlerin kalplerini aldatır." (Romalılar 16:17)

Yani AGAC bize çok uzak olmayan ancak tam bir birlik içinde olmayan toplulukları ifade ediyor. Belirli tarihi koşullar nedeniyle, ancak yine de bazı insani günahlar olmadan, 451 tarihli IV. Ekümenik Konsili'nden sonra, Monofizitler olarak adlandırılan ve kilisenin tek bir hipostazda, tek bir durumda olduğu gerçeğini kabul etmeyen topluluklar arasında kendisini buldu. tek kişi enkarne Tanrı'nın Oğlu iki doğayı birleştirir: İlahi doğa ve gerçek insan doğası, birleşmemiş ve ayrılmaz. Bir zamanlar birleşik Ekümenik Kilise'nin bir parçası olan AGAC, bu öğretiyi kabul etmedi, ancak enkarne Tanrı'nın yalnızca bir doğasını, yani İlahi Söz'ü tanıyan Monofizitlerin öğretisini paylaştı. Ve artık 5.-6. yüzyıllardaki bu tartışmaların şiddetinin büyük ölçüde geçmişte kaldığını ve Agatların modern teolojisinin Monofizitizmin aşırılıklarından uzak olduğunu söyleyebilsek de, yine de tam bir birlik sağlanamamıştır. aramızdaki inançla.

Örneğin, Monofizitizm sapkınlığını kınayan Kadıköy Dördüncü Ekümenik Konseyinin kutsal babaları, bizim için Kilisenin kutsal babaları ve öğretmenleri, AGAC ve diğer "antik Doğu kiliselerinin" temsilcileridir - ya anatematize edilmiş kişilerdir (çoğunlukla) ya da en azından doktrinsel otoriteye sahip değiller. Bizim için Dioscorus aforoz edilmiş bir kafirdir ve onlar için "azizlerin babası gibi." En azından bundan, yerel Ortodoks kiliseleri ailesi tarafından hangi geleneklerin miras kaldığı ve hangilerinin eski Doğu olarak adlandırılanlar olduğu zaten açık. Eski Doğu kiliseleri arasında oldukça gözle görülür farklılıklar vardır ve Monofizit etkisinin kapsamı çok farklıdır: Diyelim ki, Kıpti kiliselerinde gözle görülür derecede daha güçlüdür (Mısır manastırcılığına saygı göstermekle birlikte, tamamen farklı bir etki görmemek mümkün değildir). Kıptiler arasında, özellikle de modern Kıpti ilahiyatçıları arasında Monofizit etkisi ve bunun Agatlardaki izleri neredeyse farkedilemez. Ancak tarihi, kanonik ve doktrinsel gerçek şu ki, bir buçuk bin yıldır aramızda Efkaristiya birliğinin olmadığı ortadadır. Ve eğer Kilise'nin Sütun olduğuna ve gerçeğin doğrulandığına inanırsak, Kurtarıcı Mesih'in cehennemin kapılarının Ona karşı galip gelmeyeceğine dair vaadinin göreceli değil mutlak bir anlamı olduğuna inanırsak, o zaman şu sonuca varmalıyız: ya bir Kilise doğrudur, diğeri tamamen değildir ya da tam tersi - ve bu sonucun sonuçlarını düşünün. Yapılamayacak tek şey, iki sandalyeye oturup öğretilerin aynı olmadığını, aslında örtüştüğünü, bir buçuk bin yıllık bölünmenin yalnızca ataletten, siyasi hırslardan ve birleşme isteksizliğinden kaynaklandığını söylemektir.

Bundan, AGAC ve Ortodoks Kilisesi'nde dönüşümlü olarak cemaat almanın hala imkansız olduğu ve kişinin bir karar vermesi ve bunun için AGAC ve Ortodoks Kilisesi'nin doktrinsel konumlarını incelemesi gerektiği sonucu çıkıyor.

AGAC'ın teolojik öğretisini kısa bir cevapla formüle etmek elbette imkansızdır ve bunu da pek beklemezsiniz.

(Anne tarafındankoruma Oleg Davydenkov ve Pravosl. Ansiklopedi)

301 yılında Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Yüzyıllardır aramızda kilise birliği yoktu ama bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına engel teşkil etmiyor. 12 Mart'ta Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi O.E. Patrik Hazretleri Kirill Yesayan şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı ortak ahlaki ve manevi değer sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları sıklıkla şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?”

Başpiskopos Oleg Davydenkov,D Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hıristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı İlahiyat Doktoru, Kadıköy öncesi kiliseler hakkında “Ortodoksluk ve Dünya” portalından gelen soruları yanıtlıyor. Ermeni Kilisesi.

– Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönünden bahsetmeden önce bize Monofizitizmin ne olduğunu ve nasıl ortaya çıktığını anlatır mısınız?

– Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, tek bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturilik iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. M onofizitler ama onlar tam tersi bir uca düştüler: Mesih'te tek bir kişiyi, tek bir hipostazı ve tek bir doğayı tanıyorlar. Kanonik açıdan bakıldığında, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, Monofizit kiliselerinin, Mesih'teki iki doğaya ilişkin inanç (oros) tanımını benimseyen IV. Kadıköy Konseyi'nden başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımamasıdır. , bir kişiye ve bir hipostaza dönüşen.

“Monofizitler” adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalkedon karşıtlarına (kendilerine Ortodoks diyorlar) verildi. Sistematik olarak Monofizit Kristolojik doktrin, öncelikle Antakya Sevirüsü'nün (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda oluşturuldu.

Modern Kadıköylü olmayanlar, Eutychus 1'i lanetledikleri için babalarının haksız yere Monofizizmle suçlandığını iddia ederek öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, ancak bu, Monofizit doktrininin özünü etkilemeyen bir üslup değişikliğidir. Modern ilahiyatçıların çalışmaları, doktrinlerinde köklü bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli bir fark olmadığını göstermektedir. ve modern olanı yok. 6. yüzyılda. tanrısallık ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerini taşıyan "Mesih'in tek karmaşık doğası" doktrini ortaya çıkıyor. Ancak bu, Mesih'teki iki mükemmel doğanın - ilahi doğa ve insan doğası - tanındığı anlamına gelmez. Ek olarak, monofizitizme neredeyse her zaman monofil ve mono-enerjist bir konum eşlik eder; Mesih'te yalnızca tek bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrının olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Halihazırda Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikoslukları fiilen otosefali iki kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlılar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakya Sevvirüsü teolojisine dayanan Sevir geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişte Ermeni Kilisesi, Kadıköy dışındaki diğer kiliselerden farklıydı; Antakya Sevier'i bile 6. yüzyılda Ermeniler tarafından lanetlendi. Yeterince tutarlı olmayan bir Monofizit olarak Dvina Konseylerinden birinde. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi aftartodocetizmden (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit öğretinin ortaya çıkışı, Sevier'in Monofizit kampındaki ana rakiplerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Teolojik diyaloğun gösterdiği gibi, şu anda tüm Monofizitler aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan çıkmaktadır: Bu, Sevier'in Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin bir dogmatizmle karakterize olduğunu belirtmek gerekir. Kalkedon olmayan diğer kiliseler teolojik miraslarına büyük ilgi gösterirken ve Kristolojik tartışmalara açıkken, Ermeniler tam tersine kendi Kristolojik geleneklerine çok az ilgi gösteriyorlar. Günümüzde Ermeni Kristolojik düşüncesinin tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da, bilinçli olarak Ermeni Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

– Şu anda Kadıköy öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen başarı ile yürütülmektedir. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, Kambes anlaşmaları olarak adlandırılan anlaşmalardı. Ana belgelerden biri, üzerinde anlaşılmış bir Kristolojik öğreti metni içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin “iki ailesi” arasındaki iletişimi yeniden tesis etmeye yönelik bir mekanizmayı içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında “ılımlı monofizitizm” olarak nitelendirilebilecek teolojik bir konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlamaktadır. Monofizit yorumunu kabul eden muğlak teolojik formüller içerirler. Bu nedenle Ortodoks dünyasının bunlara tepkisi net değil: Dört Ortodoks Kilisesi bunları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etti, bazıları ise bu anlaşmalara temelden karşıydı.

Rus Ortodoks Kilisesi de bu anlaşmaların, Kristolojik öğretide belirsizlikler içermesi nedeniyle Efkaristiya cemaatini yeniden tesis etmek için yetersiz olduğunu kabul etti. Belirsiz yorumları çözmek için sürekli çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Anlaşmaların Mesih'teki irade ve eylemlerle ilgili öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı değerlendiriliyor, yoksa Monofizitizmin özelliği olan hipostazla mı asimile ediliyor? 1993 Chambesian Anlaşmalarının temelini oluşturan 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruyu yanıtlamıyor.

Bugün Ermenilerle dogmatik nitelikteki sorunlara ilgi duymamaları nedeniyle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortasından sonra. Kadıköylü olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği ortaya çıktı; Rus Ortodoks Kilisesi, Kadıköylü olmayan tüm kiliselerle birlikte değil, her biriyle ayrı ayrı ikili diyaloglara başladı. Sonuç olarak, ikili diyalog için üç yön belirlendi: 1) diyaloğu yalnızca bu bileşimde yürütmeyi kabul eden Suriye-Yakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalogda dogmatik konulara değinilmedi. Ermeni tarafı sosyal hizmet, pastoral uygulamalar, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazır, ancak dogmatik konuları tartışmaya ilgi göstermiyor.

– Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesine nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbeleriyle kabul edilir. Bu eski bir uygulamadır; Ekümenik Konseyler döneminde Kadıköylü olmayanlar bu şekilde karşılanıyordu.

Alexander Filippov, Başpiskopos Oleg Davydenkov ile konuştu.

Ben Tanrı bilir nasıl bir ilahiyatçı değilim.

Daha doğrusu ben bir ilahiyatçı değilim. Ama ne zaman blogosferde Ermeni kilisesinin temellerini okusam, “Gazeteciler için Uygulamalı Dini Araştırmalar” kitabının derleyicisi, editörü ve küçük yazarı içimde konuşmaya başlıyor.

Ve şimdi, Noel tatili ile bağlantılı olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi - AAC ile ilgili en sık karşılaşılan sorunlardan bazılarını incelemeye karar verdim.

Ermeni Kilisesi "Gregoryen" mi?

Ermeniler 301 yılında Hıristiyanlığa mı geçtiler?

AAC Ortodoks mu?

Bütün Ermeniler AAC sürüsünün bir parçası mı?

Ermeni Kilisesi Gregoryen değil

"Gregoryen" adı, 19. yüzyılda Ermenistan'ın bir kısmının Rusya'ya ilhak edildiği Rusya'da icat edildi. Rus imparatorluğu. Bu, Ermeni Kilisesi'nin havarilerden değil, Lusavoriç Gregory'den geldiği anlamına gelir.

Bu neden yapıldı?

Ve sonra, kilise doğrudan havarilerden geldiğinde, bu onun kökenlerinin doğrudan Mesih'e dayandığı anlamına gelir. Rus Ortodoks Kilisesi kendisini büyük ölçüde havarisel olarak adlandırabilir, çünkü Ortodoksluğun Rusya'ya Bizans'tan ve nispeten geç 10. yüzyılda geldiği bilinmektedir.

Doğru, burada kilisenin katolikliği kavramı Rus Ortodoks Kilisesi'nin "yardımına" geliyor, yani parçaların bütünle aynı ölçüde sahip olduğu mekansal, zamansal ve niteliksel evrenselliği, yani Ortodoks kiliselerinden biri olan Rus Ortodoks Kilisesi de doğrudan Mesih'e yükseliyor gibi görünüyor, ancak teolojinin derinliklerine inmeyelim - bunu adil bir şekilde not ettim.

Böylece, Rus İmparatorluğu (kilisenin devletten ayrılmadığı ve dolayısıyla Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm avantajlara sahip olması gereken) Ermeni kilisesini "Gregoryen" yaparak, kendisini doğrudan yüceltme zemininden mahrum bırakmış görünüyordu. İsa'ya. Mesih ve havarileri-havarileri yerine, Aydınlatıcı Gregory olduğu ortaya çıktı. Ucuz ve neşeli.

Bununla birlikte, tüm bu zaman boyunca Ermeni Kilisesi kendisini Apostolik Kilisesi (AAC) olarak adlandırdı ve Rusya İmparatorluğu, ardından Sovyetler Birliği ve şimdi Rusya hariç, dünya çapında aynı şekilde adlandırıldı ve aynı şekilde anılıyor.

Bu arada, bununla çok popüler hale gelen başka bir yanlış anlama da bağlantılı. son yıllar.

Ermeniler 301 yılında Hıristiyanlığı kabul etmediler

Tanrı'nın Oğlu hakkındaki öğreti, doğal olarak MS 1. yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. Hatta 1934 diyorlar ama 12-15 yıl sonra olduğunu söyleyen yazılar gördüm.

Ve öyleydi. Mesih çarmıha gerildiğinde, öldüğünde, dirildiğinde ve yükseldiğinde, havarileri onun öğretisini yaymak için farklı ülkelere gittiler. Örneğin Peter'ın seyahatleri sırasında öldüğü Roma'ya ulaştığını ve mezarının üzerine ünlü Vatikan Kilisesi'nin inşa edildiğini biliyoruz. Petra.

Ve ilk 12 havariden ikisi olan Thaddeus ve Bartholomew kuzeydoğuya, Suriye'ye gittiler ve oradan kısa süre sonra Ermenistan'a ulaştılar ve burada Mesih'in öğretilerini başarıyla yaydılar. Ermeni Kilisesi onlardan - havarilerden - kaynaklanmaktadır. Bu yüzden ona “apostolik” denir.

İkisi de Ermenistan'da hayatlarına son verdi. Thaddeus işkence gördü: çarmıha gerildi ve oklarla delindi. Ve tam da St.Petersburg manastırının bulunduğu yerdeydi. Thaddeus veya Ermenicede Surb Tadei vank. Burası şu anda İran olan bölgede. Bu manastır İran'da saygı görüyor ve her yıl binlerce hacı oraya akın ediyor. Aziz kalıntıları Thaddeus Eçmiadzin'de tutuluyor.

Bartholomeos da şehit oldu. Meryem Ana'nın el yapımı yüzünü Ermenistan'a getirdi ve ona adanmış bir kilise inşa etti. 68 yılında Hıristiyanlara yönelik zulüm başladığında idam edildi. Efsaneye göre onunla birlikte iki bin Hıristiyan da idam edildi. Aziz kalıntıları Bartholomeos, infaz yeri modern Bakü olarak tanımlanan Alban veya Albanopol şehri olduğundan Bakü'de tutuluyor.

Böylece Hıristiyanlık birinci yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. 301 yılında ise Kral Trdat, yaklaşık 250 yıldır Ermenistan'da yayılan Hıristiyanlığı resmi din olarak ilan etti.

Dolayısıyla Ermenilerin 1. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlığı benimsediğini, 301 yılında da Hıristiyanlığın Ermenistan'da devlet dini olarak kabul edildiğini söylemek doğrudur.

AAC Ortodoks mu?

Evet ve hayır. Öğretimin teolojik temellerinden bahsedersek, o zaman Ortodokstur. Başka bir deyişle, AAC'nin Kristolojisi, mevcut ilahiyatçıların iddia ettiği gibi Ortodoksluk ile aynıdır.

Evet, çünkü AAC'nin başkanı - Katolikos Karekin II - yakın zamanda AAC'nin Ortodoks olduğunu belirtti. Ve Katolikos'un sözleri çok önemli bir argümandır.

Hayır - çünkü Ortodoks doktrinine göre yedinin kararları Ekümenik Konseyler 49'dan 787'ye geçti. Gördüğünüz gibi çok uzun bir tarihten bahsediyoruz. AAC yalnızca ilk üçünü tanır.

Hayır - çünkü Ortodoksluk birleşmiştir örgütsel yapı kendi otosefalileri, yani ayrı, bağımsız kiliseleri var. 14 tanınmış otosefali kilise vardır ve ayrıca herkes tarafından tanınmayan birkaç sözde özerk kilise de vardır.

Yedi Ekümenik Konsey neden bu kadar önemli? Çünkü her birinde Hıristiyan öğretisi için önemli olan kararlar alındı. Örneğin, ilk konseyde belirli Yahudi ritüellerini yerine getirmenin gerekli olmadığı varsayımını benimsediler, ikincisinde bir inancı (“inanç”) benimsediler, üçüncü ve beşinci konseyde Nasturiliği kınadılar, yedinci konseyde ikonoklazmayı kınadılar. ve Tanrı'ya duyulan saygı ile ikonalara tapınmayı vb. ayırdı.

Ermeni Kilisesi ilk üç konsil kararlarını kabul etti. Kadıköy Konsili olarak adlandırılan dördüncü ekümenik konsil 451 yılında toplandı. Ermenistan'ın tarihine aşina iseniz, o zaman bu yılın, Vardan Mamikonyan liderliğindeki Ermeni birliklerinin dini ve devlet bağımsızlığı için Sasani Perslerine karşı savaştığı ünlü Avarayr Savaşı ile tanındığını hemen hatırlayacaksınız.

Avarayr Muharebesi ile sonuçlanan ayaklanma sırasında ve sonrasında en önemli rolü din adamları oynadığından, kilise adamlarının Ekümenik Konsil'e heyet göndermeye ne zamanı ne de arzusu vardı.

Sorunun ortaya çıktığı yer burasıydı çünkü Konsey, Mesih'in özüne ilişkin en önemli kararı verdi. Ve soru şuydu: İsa Tanrı mı yoksa insan mı? Eğer Tanrı'dan doğmuşsa, o zaman muhtemelen kendisi de bir tanrıdır. Ama dünyevi bir kadından doğmuştur, dolayısıyla insan olmalıdır.

Kayserya (Suriye) şehrinden bir ilahiyatçı olan Nestorius, Mesih'in hem Tanrı hem de insan olduğunu savundu. Bu iki öz, birlik içinde olan ve birlikte “birliğin yüzünü” oluşturan iki hipostazda bulunması nedeniyle tek bir bedende bir arada bulunur.

Ve bir diğeri - Konstantinopolis'ten Eutychius - Mesih'in Tanrı olduğuna inanıyordu. Ve nokta. Onda hiçbir insani öz yoktur.

Kadıköy Konsili, hem Nestor'un "sağcı" çizgisini, hem de Eutyches'in "solcu oportünist" çizgisini kınayan bir tür orta çizgi buldu.

Bu konseyin kararları altı kilise tarafından kabul edilmedi: Ermeni Apostolik, Kıpti Ortodoks, Etiyopya Ortodoks, Eritre Ortodoks, Süryani Ortodoks ve Malankara Ortodoks (Hindistan'da). Bunlara “eski doğu Hıristiyan kiliseleri” veya “eski Ortodoks kiliseleri” denilmeye başlandı.

Dolayısıyla bu parametreye göre AAC bir Ortodoks Kilisesidir.

Tıpkı tüm Yahudilerin Yahudi olduğu gibi, tüm Ermeniler de tanım gereği Ermeni Apostolik Kilisesi'nin sürüsüdür..

Bu aynı zamanda bir yanılgıdır. Elbette AAC, Eçmiadzin ve Lübnan Antelias'ta iki Katolikosluğu bulunan en büyük ve en etkili kilisedir. Ama o tek değil.

Ermeni Katolik Kilisesi var. Aslında bu bir Uniate kilisesidir, yani Katoliklik ile AAC'nin unsurlarını, özellikle de Ermeni ibadet ayinini birleştiren bir kilisedir.

Ermeni Katoliklerinin en ünlü cemaati, St.Petersburg adasındaki ünlü manastırıyla Mkhitari'dir. Lazarus Venedik'te. Ermeni Katoliklerine ait kiliseler ve manastırlar, Roma ve Viyana da dahil olmak üzere Avrupa'nın her yerinde mevcuttur (ah, Viyanalı Mıkhitaristler ne tür bir likör hazırlıyorlar...).

1850'de Papa Pius IX, Katolik Ermeniler için Artvin piskoposluğunu kurdu. Yirminci yüzyılın başında piskoposluk dağıldı ve sürü Tiraspol'daki piskoposun gözetimine bırakıldı. Evet, evet Moldovalı ve Rumen Ermenileri de tıpkı Ukraynalılar gibi Katolikti.

Hatta Vatikan, Gümrü'de Katolik Ermeniler için bir papazlık makamı bile kurmuştu. Kuzey Ermenistan'da Katoliklere "frang" adı veriliyor.

Protestan Ermeniler de var.

Evanjelik Ermeni Kilisesi, 19. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'te kuruldu ve şu anda çoğu bölgede cemaatleri var. Farklı ülkeler, üç Evanjelik birlik halinde birleşiyor - Orta Doğu merkezli Beyrut, Fransa (Paris) ve Kuzey Amerika (New Jersey). Ayrıca Latin Amerika'da, Brüksel'de, Sidney'de vb. pek çok kilise var.

Protestan Ermenilere “ynglyz” denildiğini söylüyorlar ama ben bunu hiç duymadım.

Son olarak Müslüman Ermeniler var. Geçtiğimiz günlerde Hrant Dink Vakfı'nın himayesinde İstanbul'da İslam'a geçen Ermenilere yönelik büyük bir bilimsel konferans düzenlendi.

Ermeni Apostolik Kilisesi- birçok özelliğe sahip çok eski bir kilise. Rusya'da onun özüne dair birçok efsane dolaşmaktadır. Ermeniler bazen Katolik, bazen Ortodoks, bazen Monofizit, bazen de ikonoklast olarak kabul ediliyor. Ermeniler kendilerini kural olarak Ortodoks ve hatta Ermeni geleneğinde genellikle "Kalkedon" olarak adlandırılan diğer Ortodoks kiliselerinden biraz daha Ortodoks olarak görüyorlar. Ancak gerçek şu ki üç tür Ermeni Hıristiyan vardır: Gregoryenler, Kadıköylüler ve Katolikler.

İLE Katolikler her şey basit: bunlar Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan ve Avrupalı ​​misyonerler tarafından Katolikliğe dönüştürülen Ermeniler. Birçok Katolik Ermeni daha sonra Gürcistan'a taşındı ve şimdi Ahalkalaki ve Ahaltsikhe bölgelerinde yaşıyor. Ermenistan'da sayıları az ve ülkenin en kuzeyinde bir yerde yaşıyorlar.

İLE Kadıköylüler Zaten daha zor. Bunlar arasında hem Katolik Ermeniler hem de Ortodoks Ermeniler bulunmaktadır. Tarihsel olarak bunlar, Bizans topraklarında yaşayan ve Kadıköy Konseyini tanıyan, yani klasik Ortodoks olan Ermenilerdir. Ermenistan'ın batısında, neredeyse tüm antik kiliseleri inşa eden çok sayıda Kadıköylü vardı. Kuzey Ermenistan'da birkaç Kadıköy tapınağı bulunmaktadır. Zamanla bu insanlar Katolikliğe (ki bu aynı zamanda Kadıköy dinidir) dönüştüler ve neredeyse yeryüzünden silindiler.

Ermeni Gregoryenler kaldı. Bu, kolaylık sağlamak için getirilen biraz keyfi bir terimdir. Onlar hakkında detaylı olarak konuşalım.

505 öncesi Ermeni Hıristiyanlığı

Çağımızın ilk yüzyıllarında Ermenistan'da İran'ı anımsatan paganizm yaygındı. Ermeni ve Gürcü kiliselerinin konik kubbelerinin o dönemin mirası olduğunu söylüyorlar. Hıristiyanlık, ne zaman ve ne şekilde tam olarak bilinmemekle birlikte, çok erken dönemde Ermenistan'a nüfuz etmeye başlamıştır. 3. yüzyılın sonunda zaten bir sorun olarak kabul edildi ve zulüm gördü, ancak Gregory adında bir adam, Kral III. Trdat'ı hastalıktan kurtarmayı başardı ve bunun için Hıristiyanlığı yasallaştırdı ve Lusavoriç Gregory, Ermenistan'ın ilk piskoposu oldu. Bu ya 301'de ya da 314'te oldu. Osroene devletinin Ermenistan'dan 100 yıl ileride olduğuna dair şüpheler olsa da, genel olarak Ermenistan'ın Hıristiyan dininin devlet dini olduğu ilk devlet olduğuna inanılıyor.

305 yılında Lusavoriç Krikor tarafından kurulan Surb Harutyun (Diriliş) tapınağının kalıntıları

313 yılında Roma İmparatorluğu'nda inanç özgürlüğüne ilişkin bir ferman yayınlandı, 325'te Aksum krallığı Hıristiyanlığı kabul etti, 337 - İberya'da, 380'de Hıristiyanlık Roma'da devlet dini ilan edildi. Kafkas Arnavutluk'u İberya'yla eşzamanlı olarak Hıristiyanlığı kabul etti - doğrudan Lusavoriç Gregory'den.

354 yılında, Arian sapkınlığını kınayan ve Ermenistan'da manastırlar kurmaya karar veren ilk kilise konseyi ("Ashtishat") toplandı. (O dönemde Gürcistan'da neden manastır bulunmadığını merak ediyorum)

Böylece Ermeni Kilisesi, varlığının ilk 200 yılı boyunca sıradan bir Ortodoks Kilisesi ve Transkafkasya'nın Hıristiyanlaşma merkeziydi. İran zaman zaman Ermenistan'ı Zerdüştlüğe döndürmeye çalışmış, “barış operasyonları” düzenlemiş ve 448'de bir ültimatom şeklinde Hıristiyanlıktan vazgeçilmesini talep etmişti. Ermenilerin tepkisi o kadar olumsuz oldu ki 451 yılında Şah Yezigerd talebini geri çekti ama sükunet olmadı. 451 yılında Avaray Savaşı'nı kaybeden Ermenistan, yarım yüzyıla yakın bir süre boyunca ülkeyi kaosa sürükledi. Göreceli sakinlik geldiğinde, Hıristiyan dünyasında zaten pek çok şeyin değiştiği ortaya çıktı.

Monofizitizm ve Nestrianizm

Ermenistan Perslerle savaş halindeyken Bizans'ta bilimde "Kristolojik ihtilaf" olarak bilinen bir sorun ortaya çıktı. Mesih'teki insani ve ilahi olan arasındaki ilişki sorunu çözülüyordu. Soru şuydu: İnsanlık tam olarak kimin acısıyla kurtuldu? İlahi olanın acısı mı, yoksa İnsanlığın acısı mı? Patrik Nestorius'un (Nestorius) destekçileri şu şekilde mantık yürüttüler: Tanrı doğamaz, acı çekemez ve ölemez, bu nedenle insan çarmıhta acı çekip öldü ve ilahi öz onda ayrı kaldı.

Bu versiyonun hemen birçok muhalifi vardı, ancak diğer uç noktaya gittiler: İsa'nın yalnızca Tanrı olduğunu ve onda hiçbir insan özü olmadığını ilan ettiler. İsa'nın tek doğası (monofizi) hakkındaki bu teze, monofizitizm.

Herhangi bir sapkınlık, soyut felsefe biçiminde var olduğu sürece zararsızdır, ancak ondan sonuçlar çıkarıldığında kötüdür. Monofizitizmden tüm geç totaliterlik, faşizm, diktatörlükler ve tiranlık, yani devletin kişisel olana üstünlüğü felsefesi doğdu. İslam da en saf haliyle monofiziktir.

449 yılında Efes Konsili Nasturilik konusunu ele alarak Monofizitizmin doğru öğreti olduğunu ilan etti. Birkaç yıl sonra hata fark edildi ve 451'de, Mesih'in özü hakkında Nasturilik veya Monofizitizmin aşırılıklarına sapmayacak bir doktrin formüle eden Kadıköy Konsili toplandı. Ortodoksluk her zaman ortayı öğreten bir öğretidir. Aşırılıklar beyin tarafından daha kolay kabul edilir ve bu da tüm sapkınlıkların başarısının sebebidir.

Ve her şey yolunda gidiyordu ama ulusal faktör müdahale etti. Monofizitizm, Bizans İmparatorluğu halkları tarafından bir “muhalefet dini” olarak seviliyordu. Hızla Yunan olmayan tüm bölgelere yayıldı: Mısır, Suriye ve Filistin. Aynı zamanda Nasturilik İran'a yayıldı ve daha doğuya, Nasturilerin Xi'an yakınlarında bir kilise inşa ettiği Çin'e doğru ilerledi.

Bölünmenin derin ve ciddi olduğu ortaya çıktı. Ahlaksız ve pek düşünmeyen bir adam olan İmparator Zeno, Kadıköy Konseyi'nin kararından vazgeçerek ancak doğrudan kınamadan herkesi herkesle uzlaştırmaya karar verdi. İmparator tüm bunları Zeno'nun 482 tarihli Henotikon'u olarak bilinen bir belgede özetledi.

Ermenistan, Pers yenilgisinden bir süre sonra aklını başına toplayınca, teolojik kaosu bir şekilde aşmak zorunda kaldı. Ermeniler basit davrandılar: Bizans'ın bağlı olduğu inancı seçtiler ve Bizans o yıllarda Zeno'nun enoticon'una, yani Monfizitizm'e bağlı kaldı. 40 yıl içinde Bizans enoticon'u terk edecek ve Ermenistan'da bu felsefe yüzyıllarca kök salacak. Kendilerini Bizans'ın kontrolü altında bulan Ermeniler Ortodoks, yani “Kalsedonitler” olarak kalacaklar.

491'de Transkafkasya kiliseleri konseyi (Vagharshapar Konseyi) toplandı ve Kadıköy Konseyi'nin kararlarını Nasturiliğe çok benzediği gerekçesiyle reddetti.

Dvina Katedralleri

505 yılında Transkafkasya'nın Birinci Dvina Konseyi toplandı. Konsey, Nasturiliği bir kez daha kınadı ve günümüze ulaşamamış olan “İman Mektubu” belgesini kabul etti. Bu belgede Ermenistan, Gürcistan ve Arnavutluk kiliseleri Nasturiliği ve aşırı Monofizitizmi kınadı ve ılımlı Monofizitizmi inançlarının temeli olarak kabul etti.

29 Mart 554'te İkinci Dvina Konseyi toplandı ve bu, aftartodocetizm (Julianizm)- Mesih'in bedeninin yaşamı boyunca bozulmazlığı doktrinine. 564 yılında İmparator Büyük Justinianus aynı fikri uygulamaya çalıştı ancak Bizans hiyerarşileri buna karşı çıktı. Ancak Ermenistan'da bu Monofizit ilkesi yine de kabul edildi. Bu zaten çok radikal bir Monofizitizmdi ve zamanla Ermenistan Jülyenizm'i terk etti.

Aynı konseyde, "Kutsal Tanrı, Yüce Kutsal Olan..." duasına "... bizim için çarmıha gerildi" ifadesinin eklenmesine karar verildi.

590 civarında, Ermenistan topraklarının bir kısmında Kalkedon Avan Katolikosluğu kuruldu. Uzun sürmedi ve kısa süre sonra Persler tarafından tasfiye edildi, ancak izi ilginç Avan Katedrali şeklinde kaldı.

609 - 610'da Üçüncü Dvina Konseyi toplandı. Gürcistan o sıralarda yavaş yavaş Ortodoksluğa dönüyordu ve Ermeni kilisesi bu girişimleri kınadı. Konsilde Gürcü kilisesi ile iletişimin kesilmesi, Gürcü kiliselerine gidilmemesi ve Gürcülerin cemaat almasına izin verilmemesi kararı alındı. Böylece 610 yılında Gürcü ve Ermeni kiliselerinin yolları nihayet ayrıldı.

Sonra ne oldu

Böylece Ermeni Kilisesi göreceli yalnızlık içinde kaldı - benzer düşünen insanlar Kafkas Arnavutluk Kilisesi ve küçük Kakheti devleti Hereti olarak kaldı. Ermenistan'da da tuhaf bir şey oldu: 630'dan 660'a kadar, Katolikosları Kadıköylü Ezra ve Nerses'ti. Onların altında birçok ünlü tapınak inşa edildi - Gayane, Zvartnots ve (bölgede) tapınağı. 618 yılında inşa edilen Eçmiadzin Katedrali'ni yeniden inşa eden Nerses'tir, dolayısıyla bu katedralin Ortodokslar tarafından yapıldığına dair garip bir ifadenin kullanılmış olması mümkündür.

Ermeni Kilisesi'nin takdirine göre, yavaş yavaş aşırı monofizitizmden ılımlılığa, sonra da daha ılımlıya doğru sürüklendiğini söylemek gerekir. 726 yılında Malazgirt Konsili Julianizm'i kınadı ve bu radikal Monofizit öğretisi sonunda reddedildi. Rum Kilisesi ile birlik neredeyse sağlanıyordu ancak Arap istilası buna engel oldu. AAC yavaş yavaş Ortodoksluğa çok yakınlaştı, ancak yine de son adımı atmadı ve Ortodoks olmayan bir kilise olarak kaldı. Daha sonra zaman zaman Bizans'la yakınlaşma girişimleri oldu, ancak her seferinde başarısızlıkla sonuçlandı.

Şaşırtıcı bir şekilde Ermenistan İslamlaşmaktan kaçındı ve Ermeni Hıristiyan Monofizitler, Filistin ve Suriye'deki birçok Monofizit gibi Müslümanlığa dönüşmedi. Monofizitizm ruhen İslam'a o kadar yakın ki dönüşüm neredeyse acısız bir şekilde gerçekleşiyor, ancak Ermeniler böyle bir dönüşümden kaçındılar.

1118 - 1199'da Ermenistan yavaş yavaş parça parça Gürcü krallığının bir parçası oldu. Bu sürecin iki sonucu oldu. Birincisi: Kuzey Ermenistan'da birçok Kadıköy manastırı ortaya çıkıyor. İkincisi: Devasa tapınak inşaatı başlıyor. Ermeni manastırlarının yarısından fazlası bu dönemde, yani 12. yüzyılın sonundan 13. yüzyılın sonuna kadar inşa edildi. Örneğin Goshvank manastırının binaları 1191 - 1291'de inşa edilmiş, Haghpat manastırında ana tapınak 10. yüzyılda, geri kalan 6 bina ise 13. yüzyılda inşa edilmiştir. Ve benzeri. Bu dönemde Gürcü ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişki belirsizliğini koruyor. Örneğin, Gürcü krallığının bir parçası olmak, Dvina Konseyi'nin kiliseler arasındaki iletişimi durdurma kararlarıyla nasıl birleşiyordu?

1802 - 1828 yıllarında Ermenistan toprakları Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve bu kez Ermeni kilisesi şanslıydı. Zayıf ve desteğe ihtiyacı olduğu düşünülüyordu, bu nedenle aufokefali'nin kaldırılması sonucunda fiilen varlığı sona eren Gürcü kilisesinin kaderine maruz kalmadı. 1905'te kilise mülklerine el koymaya çalıştılar ancak bu şiddetli protestolara neden oldu ve müsadereler durduruldu.

Şimdi ne var

Şimdi Ortodoksluk'ta Monofizitizmi, radikalden liberale kadar çeşitli derecelere sahip bir öğreti olarak algılamak gelenekseldir. Ermeni Kilisesi ikincisi olarak sınıflandırılır - içinde Monofizitizm zayıf bir şekilde ifade edilir, ancak yine de ifade edilir. Buna karşılık AAC, gerçekte ait olmadığı yalnızca radikal monofizitizmi (Eutyches ve Julian'ın öğretileri) dikkate alıyor. AC öğretisini "miafizizm" olarak adlandırıyor. Eğer Ermeni dinine Monofizit derseniz, Ermeniler Eutichianizm ile suçlandıkları kararına varacak ve şiddetle protesto edeceklerdir.

Ortodoksluğun öğretilerine göre, Mesih'in bir hipostası ve iki doğası vardı.

Miafizizmin öğretilerine göre, Mesih'in tek bir hipostası ve tek bir "ilahi-insan" doğası vardı.

Anlaşmazlığın nedeni, Ortodoks teolojisinin tek bir hipostazda birçok doğaya izin vermesi, Miaphysite teolojisinin ise bir hipostazın yalnızca bir doğaya sahip olabileceğine inanmasıdır. Dolayısıyla bu, hipostazın özelliklerine ilişkin çok karmaşık bir tartışmadır ve anlaşılması felsefi hazırlık gerektirir.

Ayrıca Ortodoks teologlar “teantropik dönemin” ne olduğunu gerçekten anlamıyorlar. Bu tartışmanın ana sorusu şudur: Prensipte ilahi-insani bir doğa var olabilir mi? Bu anlaşmazlıkta kimin haklı, kimin haksız olduğunu kendiniz anlamaya çalışın. Belki “tek bir ilahi-insan doğası” hayal edebilirsiniz. Henüz yapamam.

AAC'nin öğretileri Ekümenik Konseylerin aforozuna tabidir ve Ortodoks Kilisesi'nin öğretileri Dvina Konseylerinin aforozuna tabidir. Bu durum Ermeni bilinci tarafından biraz acı verici bir şekilde algılanıyor ve turistlere yönelik parlak broşürlerde bile Ermeni inancına dair çok net gerekçelere rastlamadım. Kulağa şöyle geliyordu: Bizler - ne dehşet - Monofizit olarak kabul ediliyoruz, ama özünde iyi adamlarız.

Ermeni Kilisesi'nin maddi kültürü

Ermenistan'da mimari açıdan Gürcü tapınaklarına benzeyen birçok tapınak ve manastır var, ancak Ermenilerinki çoğu zaman daha büyük. Tapınakların kubbeleri Gürcü kubbeleriyle aynı konik şekle sahiptir - bu, Zerdüştlüğün mirası olarak kabul edilir. Tapınaklardaki freskler popüler değildir. Bunları görürseniz, bunun bir Kalkedon tapınağı (örneğin Akhtala) olma ihtimali yüksektir. Yaygın inanışın aksine Ermenistan ikonoklazmayı tanımıyor. Ermeni kiliselerinde ikonalar var ama çok mütevazı miktarlarda. Ancak Ermenistan'da duvarları yazıtlarla kaplamak gelenekseldir. Buradaki tapınaklarda her zaman vardır büyük miktar metinler - her duvarda ve her taşta. Ermeni kiliseleri dünyadaki en “konuşan” tapınaklardır ve bu parametrede Çin kiliseleriyle rekabet etmektedirler. Kiliselerin duvarlarına haç oymanın da bir modası var.

Kilise maddi kültürünün unsurları
			gavites. Bu çok tuhaf bir tasarım ve yalnızca burada bulunabilir. Başvuru. Herhangi bir Hıristiyan hareketi İman'a dayandığından, işte genel bilgi için Ermeni hareketi. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Herkes tarafından görülebilen ve görülemeyen, göğün ve yerin yaratıcısı, Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyoruz. Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğan, Işıktan gelen Işık, gerçek Tanrı'dan gelen gerçek Tanrı, doğan, yaratılmamış, Baba ile birlikte olan, her şeyin onun aracılığıyla yaratıldığı tek varlık; Biz insanlar ve bizim kurtuluşumuz için, gökten indi, enkarne oldu, bir insan oldu, Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğdu, ondan bedeni, ruhu ve bilinci aldı ve insanda olan her şey doğrudur. ve sadece görünüşte değil. Acı çekti, çarmıha gerildi, gömüldü, üçüncü gün yeniden dirildi, aynı bedenle göğe yükseldi ve orada oturdu. sağ el Baba. Ve aynı bedende ve Baba'nın izzeti içinde gelen, yaşayanları ve ölüleri yargılayacak ve onun krallığının sonu olmayacaktır. Yasayı, Peygamberleri ve İncilleri söyleyen, Ürdün'e inen, elçiler aracılığıyla vaaz veren ve azizlerde yaşayan, yaratılmamış ve mükemmel Kutsal Ruh'a inanıyoruz. Tek, Ekümenik, Apostolik ve Kutsal Kilise'ye, tek bir tövbe vaftizine, günahların affedilmesine ve affedilmesine, ölülerin dirilişine, bedenlerin ve ruhların sonsuz yargısına, Cennetin Krallığına ve sonsuz hayata inanıyoruz.

Tarih bilimleri adayı V.Z. Akopyan'ın makalesinden bir kesit.

Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus devleti ile AAC arasındaki ilişki farklı aşamalarda değişti ve çoğu zaman çelişkiliydi.

Bizans'ın genel olarak Ermeni medeniyetine ve özel olarak Kilisesine karşı ikircikli tutumu “Sezar-papist” ( imparatorluk Bizans Kilisesi'ne bağlı) Karar verme için iki merkezin (dikey olarak - yukarıdan aşağıya) bulunduğu Kiev Rus: prens (laik) ve kilise. Laik güçle ilgili olan için farklı insanlar 17. yüzyıla kadar Ermeni faktörü olan Rus açısından jeopolitik önemini belirlemiştir. Rusya'nın Kafkasya politikası henüz oluşum aşamasında olduğundan bu konunun önemi yoktu. Bu bağlamda, Rusya'daki Ermenistan ve Kilisesi imajı, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ÇHC) liderliği tarafından oluşturulmuştur. Ve bu tutum, AAC'nin Roma İmparatorluğu'ndaki Ermeni nüfusunun asimilasyonu mücadelesinde engel teşkil ettiği Rum Kilisesi'nin etkisi altında şekillendi.

Bu arada Bizans'ın ölümünden (1453) sonra da Ermeni-Rum kilisesi anlaşmazlıkları durmadı. Osmanlı hükümeti, Hıristiyan nüfusu zorla İslamlaştırma ve Türkleştirme politikasını izlemeyi bırakmadan, ezilen halk tarafından bu politikanın reddedilmesini hesaba katmaktan kendini alamadı. Etnik süreçleri devletin denetimi altına almaya çalışan Sultan II. Mehmed, 1476'da gayrimüslim dini cemaatler için özel bir kanun çıkardığı bir kanun ("Kanun-name") çıkardı. Tüm Hıristiyan halklar iki topluluk-ulusa (“milleti”) bölündü, Ortodoks halklar (Yunanlılar, Güney Slavlar vb.) bundan böyle tek bir topluluk olarak kabul edildi - “rum milleti” (Romalı ve aslında Yunan ulusu). Konstantinopolis Rum Patriği tarafından yönetiliyordu. İkinci cemaat olan Ermeni cemaatinin de başında yine Konstantinopolis'te bulunan Ermeni patriği vardı. Yahudiler için bu rol Yahudi haham tarafından yerine getiriliyordu. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki dini cemaatin başı, kendi cemaati için adaletin hakemi ve en yüksek imparatorluk yönetimiyle ilişkilerde arabulucuydu.

Türk hükümeti, Konstantinopolis Patriği'nin yardımıyla nüfuzunu tek Ortodoks devleti olan Moskova'ya kadar genişletmeye ve Rusya'nın Osmanlı İmparatorluğu'na karşı Avrupa koalisyonuna katılmasını engellemeye çalıştı. Bu nedenle iki Hıristiyan patrikten Rum olanının padişahın gözünde özel bir sevgisi vardı. Ancak “böl ve yönet” politikası izleyen padişahlar çoğu zaman Ermeni patriği kayırıyor, Rum patriğinin ona karşı kıskançlığını artırıyor ve bunun sonucunda Rum hiyerarşileri Ermeni Kilisesini sapkınlıkla suçlamaya devam ediyorlardı.

Böylece 17. yüzyıla kadar. Üçüncü Roma statüsünü üstlenen Moskova, Bizans mirasının Ermeni Kilisesi'ne olumsuz bakış açısına sahip bir bölümünü miras almaktan kendini alamadı.

İmparatorluk döneminde AAC'ye yönelik tutum kökten değişti; bir yandan Rusya için jeopolitik açıdan Ermeni faktörü önem kazanırken, diğer yandan devletle birleşen Rus Ortodoks Kilisesi, AAC'ye karşı tavrını Sezarcı devletin konumundan belirlemek zorundaydı. Ve bu konum olumlu hale gelir. Büyük Petrus, Kurtarıcı'nın doğasının yorumlanmasında önemsiz tanımlarla pek ilgilenmiyordu. Peter'ın güvenilir bir müttefik olarak gördüğü aynı inançtaki Ermenileri kullanarak imparatorluğu güneye doğru ilerletmek onun için önemliydi.

Yeni politika, 1717 yılında Rusya'da, merkezi Astrahan olan ve 13. yüzyılda ortaya çıkan büyük bir Ermeni kolonisinin bulunduğu AAC piskoposluğunun kurulmasıyla ifade edildi. Astrahan, Moskova ve St. Petersburg'da Ermeni kiliselerinin inşasına ve cemaat kayıtlarına başlandı.

Peter'ın Güney'deki ölümünden sonra, dış politika faaliyetlerinde bir zayıflama oldu ve bunun sonucunda AAC'ye karşı geçici bir soğuma oldu, Elizabeth döneminde ona karşı tutum Sinod'a emanet edildi. İkincisi, AAC ile ilgili olarak yeniden "sapkınlık" terimini kullanmaya başladı. 16 Ocak 1742'de İmparatoriçe, Rusya'daki Ermeni kiliselerinin kaldırılmasına ilişkin bir kararname yayınladı.

Catherine II'nin tahta çıkmasıyla birlikte, Rus hükümeti ile Eçmiadzin'deki Patriklik Tahtı arasındaki doğrudan temaslar yeniden başladı. 30 Haziran 1768'de İmparatoriçe, Katolikos Simeon Yerevantsi'ye (1763-1780) gönderilen bir Şartı imzaladı. Ermenilere ve kiliselerine ilişkin önceki tüm faydaları doğruladı. Belgede şunu okuyoruz: “Söz konusu Patrik Simeon'u ve onun ataerkil tahtının haleflerini, Ermeni halkını ve Rus İmparatorluğumuzda manevi nedenlerle ve kilise ritüelleri için bulunan halk hukukunu, olduğu gibi kendi departmanlarında bulundurmaya tenezzül ediyoruz. önce."

1768'de Katolikos Simeon, St. Petersburg'a Archimandrite David başkanlığında bir elçilik gönderdi. İkincisi, Ermeni Kilisesi imparatoriçesine "Rab'bin kutsal öncüsü ve vaftizcisi, kutsal şehit Hripsimia ve kutsal büyük şehit George'un kutsal emanetlerini, Nuh'un Gemisi'nin bir parçasını" sundu. Nihayetinde 1773 yılında İmparatoriçe, önde gelen dini ve din adamlarının başkanlık ettiği Rus Ermeni Kilisesi piskoposluğunu yeniden kurdu. alenen tanınmış kişi Joseph Argutinsky (1743-1801), Kırım ve Kafkasya'nın ilhakında Rus hükümetine önemli destek sağladı. 1778'de Kırım Ermenilerinin Don'a yeniden yerleştirilmesi ve Yeni Nahçıvan şehri de dahil olmak üzere birçok yerleşim yerinin kurulmasıyla bağlantılı olarak, bu şehir piskoposluğun en büyük merkezi haline geldi ve daha sonra Rusya'daki Ermeni Apostolik Kilisesi'nin piskoposluğu kuruldu. olarak adlandırılabilir.

Güney Kafkasya'nın Rusya'ya ilhakı döneminde Rus hükümetinin AAC'ye yönelik politikasında yeni bir aşama başlıyor. 19. yüzyılın ilk üçte birinde Rusya-İran savaşları sonucunda Doğu Ermenistan (Karabağ, Erivan, Nahcivan) Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Bunun sonucunda Eçmiadzin Patriklik Tahtı kendisini Rus devletinin içinde buldu. 11 Mart 1836'da I. Nicholas hükümeti, AAC'ye sınırlı özerklik sağlayan "Rusya'daki Ermeni Gregoryen Kilisesi'nin işlerinin yönetimine ilişkin Yönetmelik"i kabul etti. Nizamnamenin kabul edildiği tarihte Rusya İmparatorluğu'nda Ermeni Apostolik Kilisesi'nin altı piskoposluğu mevcuttu: Erivan, Artsakh (Karabağ), Şirvan, Gürcü, Besarabya ve Yeni Nahçıvan ve Astrahan. Son iki piskoposluk Rusya'nın kendisinde oluşturuldu.

St. Petersburg, Moskova, Küçük Rusya, Kırım, Yeni Rusya ve Don'da bulunan Ermeni kiliseleri Besarabya ve Yeni Nahcivan piskoposluğunun yetki alanına girdi. Kuzey Kafkasya, Volga bölgesi, Sibirya ve Orta Asya, Astrahan piskoposluğunun yetkisi altında kaldı. Piskoposluğun çok geniş bir alanı kaplaması nedeniyle, Doğu Kafkasya'daki Ermeni kiliselerinin operasyonel yönetimi için, Astrahan piskoposluğunun bir alt bölümü oluşturuldu - bir papazın başkanlık ettiği Kızlyar manevi kurulu.

Sanat uyarınca. Yönetmeliğin 57'si Rusya'daki AAC piskoposluklarının yapısını onayladı. Bunların başında "İmparator tarafından bu itirafın ruhani ileri gelenleri arasından" atanan piskoposluk komutanları vardı. Piskoposluk liderleri “Yüksek Kararnamelerle belirlenir ve görevden alınır. Göreve geldiklerinde vatandaşlığa ve hizmete bağlılık yemini ederler.” Faaliyetlerinde hükümete ve "manevi üstlerine karşı sorumludurlar" (ayet 58). "Piskoposluk liderleri, kendi bölümlerinin sınırları dahilinde, Kiliselerinin Düzenine göre farklı derecelerde din adamlarını görevlendirirler" (Madde 59). Yönetmelik, her piskoposlukta bir başpiskopos ve üç başrahipten (veya rahipten) oluşan “Ermeni-Gregoryen konsorsiyumlarının” oluşturulmasını öngörüyordu. Piskoposluk lideri onlara başkanlık ediyordu. Konsorsiyum sırasında bir ofis oluşturuldu (72-74 ayetler).

Düzenlemeler, AAC'nin kanonik yapısı ve gelenekleriyle çelişen bir dizi norm içeriyordu. Kilisenin liderliği hükümete bağımlı hale getirildi. Böylece Başpiskopos Nerses V Aştaraketsi (1843'te seçilmiş Katolikos) dahil olmak üzere kilise hiyerarşilerine kilisenin bağımsız statüsüne ilişkin verilen tüm sözler unutuldu. Bu bağlamda Katolikos Nerses V (1843-1857), Kilise'nin çıkarlarını cesurca savunmaya çalıştı. Aksine, Katolikos Matevos I (1858-1865), Osmanlı İmparatorluğu'nda bile var olmayan Kilise'nin azalan statüsünü kabullenmiş görünüyordu.

Çarlık hükümeti AAC ile ilgili olarak tutarsızlık gösterdi. Bir yandan Rusya'nın bölgedeki jeopolitik çıkarları, yetkilileri Ermeni Kilisesi'nin halklarının sosyal yaşamındaki önemli rolü konusunda hemfikir olmaya zorladı. Ancak diğer yandan Kilise'nin özel statüsü, hükümetin iman kardeşlerini asimile etme arzusunu engelledi. Rus İmparatorluğu'nun tebaasının dini bağlılığı aslında ulusal olanı belirledi. Ayrıca, monarşinin politikası Rus Ortodoks Kilisesi'nin millileştirilmesinden de etkilendi. Sinod'un bazı liderleri, avantajlı olduğunda, aniden ortaçağ teolojik "Yunan-Ermeni" tartışmalarını hatırladılar ve AAC'nin etkisini ortadan kaldırmak veya sınırlamak için Ermeni ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki temel teolojik farklılıkları bir neden olarak kullanmaya çalıştılar.

60'ların başında, XIX yüzyıl. Rus İmparatorluğu'nda köylülerin serflikten kurtulmasıyla birlikte kamusal yaşamda nispeten liberal bir dönem başlıyor. Aynı dönemde, Ermeni Kilisesi'nin halkın manevi ve kültürel yaşamının gelişimindeki rolü yeniden arttı ve bu, Tüm Dünya Katolikosu olarak seçilen Konstantinopolis Patriği Gevorg Kerestechyan'ın (1813-1882) büyük ölçüde kolaylaştırdığı bir gelişme oldu. 17 Eylül 1866'da Ermeniler İmparator Alek-Sandra II'nin onayını aldı. Gevorg IV adını kabul eden Katolikos, Şanlı lakabını aldığı eylemler gerçekleştirmeye başlar. Ermenilerin yoğun olarak yaşadığı yerlerde Ermeni okulları açmak için hükümetten izin almayı ve kiliselerin serbestçe inşa edilmesine ve cemaat okullarının açılmasına izin veren önceki imparatorların kararnamelerinin onaylanmasını başardı.

AAC, doğal ve kasıtlı olarak yürütülen asimilasyona karşı bir siper olan ulusal aydınlanmanın ana merkeziydi. Sadece ileri görüşlü insanlar değil, aynı zamanda bazı muhafazakar metropol ileri gelenleri de Kilise'nin bu rolünün farkındaydı. İkincisi, sert idari yöntemler kullanarak Ermeni Kilisesi'nin bağımsızlığını "gömmeye" çalıştı. Ancak onlarca yıl boyunca bu yavaş yavaş, adım adım yapıldıysa, o zaman 20. yüzyılın başında. böyle bir politika açık ve hatta saldırgan bir karakter kazandı. Çarlık hükümeti, İçişleri Bakanı V.K. Plehve ve Kafkasya valisi G.S. Golitsyn, 12 Haziran 1903'te, "Rusya'daki Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nin mülklerinin yönetiminin Milli Eğitim Bakanlığı'nın yetkisi altında toplanması, söz konusu Kilisenin fonları ve mülklerinin yönetimi hakkında" ayrımcı bir yasa kabul etti. Ermeni-Gregoryen kilise okullarının varlığını sağladı.”

4 Mayıs 1904'te Plehve, Kafkasya'daki il ve bölge liderlerine gizli bir genelge gönderdi. Şöyle diyordu: “1 Ekim 1903 tarihli en yüksek kararnameyle, Ermeni-Gregoryen mezhebine mensup Hıristiyanların ruhani işlerinin yönetimine ilişkin mevcut yasaların gözden geçirilmesine kadar, bu itirafın ruhani otoritelerinin, piskoposluk papazlarının, konvoy üyelerinin, rektörün ve ilahiyat akademileri ve ilahiyat okullarının başkan adaylarının, manastır başrahiplerinin atanmasının yanı sıra rektörlerin, diyakonların ve katiplerin cemaat pozisyonlarına atanması için onay istendi: papazlar için - Sivil Bölüm başkanı Kafkasya ve geri kalanı için - atanma yerine bağlı olarak vali veya ilgili yetkili" .

Belirli siparişler takip edildi. Özellikle, “Bu tür pozisyonlara izinsiz atama yapılmasının veya geçici olarak kabul edilmesinin tespiti halinde, yeni kanunla belirlenen usul dışında atanan kişilerin bu pozisyonlara gelmelerini engelleyecek tedbirlerin alınması ve ilgili aboneliklerin kaldırılması yönünde talimat verildi. yerel yönetimin bu konudaki taleplerine uymamaları halinde, yaptıklarını Kafkasya'nın ana makamlarına bildirin.”

Buradaki “okul” sorunu yalnızca bir kılıf işlevi gördü; çünkü yasa, sermaye ve gayrimenkul biçiminde “kamulaştırılan” kilise kurumlarının yararına yapılan tüm bağışlar da dahil olmak üzere tüm Kilise'nin mülklerinin çoğuna tecavüz ediyordu. Hükümet tarafından. Ermeni toplumunun tüm sınıfları, yasayı, İmparatorluğun Kafkasya'daki çıkarlarını her zaman sadakatle savunan milletin tamamına yönelik bir eylem olarak görüyordu. Bu aynı zamanda Plehve ve Golitsyn'in önerdiği önlemlere sert bir şekilde karşı çıkan bazı ileri görüşlü ve liberal fikirli Rus yetkililerin de görüşüydü.

Ermeni Kilisesi'ne darbe indiren yetkililer, Ermenilerin Rus imparatoruna olan geleneksel sadakatine güveniyordu. Dolayısıyla Ermeni toplumunun tüm katmanlarının kiliselerini ve onun (ulusal) mülkiyetini savunmak için yaygın bir şekilde harekete geçmeleri onu şaşırttı. O dönemde Ermeni Kilisesi liderliğinin, Türk hükümetinin periyodik olarak yerli halka yönelik pogromlar gerçekleştirdiği Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olan Batı Ermenistan'da meydana gelen olaylardan daha fazla endişe duymasına rağmen, Katolikos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907), ulusal Kilise'yi savunmak için güçlü sesini yükselten ilk kişiydi. O dönemde sol partilerdeki Ermeni gençliğinin sonu yoktu. Transkafkasya'da Ermeni halkını kiliselerini savunmaktan alıkoymak için Ermeni-Tatar katliamı kışkırtıldı (mevcut Azerbaycanlılara o zamanlar Kafkas Tatarları deniyordu).

Hükümet bu ve diğer kötü düşünülmüş eylemlerle ülkeyi devrime doğru itti. Yetkililer bunu çok geç fark etmeye başladı; 1 Ağustos 1905'te II. Nicholas, 12 Haziran 1903 tarihli kanunu fiilen yürürlükten kaldıran bir kararname imzaladı. Bu kanuna göre, el konulan mülkler Kilise'ye iade edildi. Bu haber Rusya'daki Ermeni cemaatlerinde memnuniyetle karşılandı. Katolikos imparatora bir telgraf göndererek tüm cemaatinin şükranlarını ve "dış barışın ve iç huzurun hızla güçlendirilmesi" arzusunu ifade etti.

Ermeni Kilisesi, defalarca ortaya çıkan “üzücü yanlış anlamaların” yanı sıra “Golitsychtsin”in sonuçlarının da üstesinden gelmek zorunda kaldı. Ancak bu yanlış anlamalar, 1917 Ekim Devrimi'nden sonra başlayan bakşale ziyafetiyle karşılaştırılamaz.

Sovyet iktidarının kurulmasının ardından AAC, Rusya'daki diğer dini örgütler gibi zulme maruz kaldı. 1920-30'larda. birçok rahip ve özellikle en yüksek Ermeni din adamlarının temsilcileri baskı altına alındı, bunun sonucunda RSFSR topraklarındaki Ermeni Kilisesi'nin yapısı neredeyse tamamen ortadan kaldırıldı. Armavir, Astrahan, Yeni Nahçıvan, Krasnodar, Stavropol, Kutsal Haç, Pyatigorsk, Grozni, Kızlyar, Mozdok vb. yerlerdeki Ermeni kiliseleri kapatıldı ve ardından farklı zamanlarda yıkıldı. Ayakta kalan kilise binaları depolara dönüştürüldü.

AAC'nin Rusya'daki yönetim yapılarının faaliyetleri askıya alındı. Doğru, 1962'de Eçmiadzin'deki Ulusal Kilise Konseyi'nde Ermeni kiliseleri iki ayrı delegasyon tarafından temsil ediliyordu: Nor-Nahçıvan piskoposluğu ve Moskova cemaati, Sovyet hükümeti, dış politika çıkarları temelinde ve aynı zamanda amaç doğrultusunda. Çok sayıda yabancı Ermeni diasporası, liderliği Ermenistan'ın Eçmiadzin şehrinde bulunan AAC'ye nispeten sadık kalmak zorunda kaldı. 1955'ten 1994'e kadar AAC'nin başkanlığını, kilise ayrılığına rağmen, diasporada yüksek otoriteye sahip olan ve Hıristiyan dünyasında iyi tanınan önemli bir dini figür olan Katolikos Vazgen I yönetiyordu.

1980'li ve 90'lı yılların başında totaliter sistemin çökmeye başlamasıyla birlikte dini hayat yeniden canlanmaya başladı. Toplumun demokratikleşmesi koşullarında, Rus Ortodoks Kilisesi ve Ermeni Ortodoks Kilisesi, diğer tüm kilise kuruluşları gibi, devletin baskısı olmadan kendi yaşamlarını bağımsız olarak belirleyebiliyordu. Zaten iki Kilisenin liderliğinin ilk adımları, gerçek anlamda kardeşlik ilişkileri kurma arzusunun kanıtıydı.

Katolikos I. Vazgen, Garegin I (1995-1999) ve Garegin II, faaliyetlerinde en önemli görev olarak, hem Ermeni hem de Rus Kiliselerini kapsayan Doğu Hıristiyanları başta olmak üzere tüm Hıristiyanların birliği için diğer Hıristiyan mezhepleriyle diyaloğun yoğunlaştırılmasını belirlediler. . 30 Ağustos 1992 tarihli “Ermeni Halkına Patriklik Sözü”nde Katolikos Vazgen I ve Kilikya Büyük Hanedanı Katolikosu Garekin II şunu vurgulamışlardı: “Tarih şunu inkar edilemez bir şekilde kanıtlıyor: Hıristiyan Kiliseleri Her zaman kiliseler arası anlamsız çekişmelerden, rekabetten ve din propagandası politikalarından muzdarip olmuşlardır. Hıristiyan Kilisesi'nin yaşam kitabındaki "Bizans anlaşmazlıkları" sayfası çoktan çevrildi. Unutulmaya yüz tutmuş en kötü tebliğcilik geleneklerinin yeniden canlandırılması ve "Bizans anlaşmazlıklarının" alevlerinin körüklenmesi, tarihin bize hiçbir şey öğretmediği ve bizim İsa'nın Evrensel Kilisesi'nin birliğine ve ortak davaya katkıda bulunmak için hiçbir şey yapmadığımız anlamına gelir. 21. yüzyılın eşiğinde Hıristiyanlığın kaderi açısından hayati önem taşıyan aydınlanma (inanç yoluyla).

Ermeni Kilisesi, geçmişte ve özellikle günümüzde, kardeş kiliseler arasında en sevileni ve en yakını olan Rus Ortodoks Kilisesi'ne sevgiyle bağlı olarak sürüsünün yetiştirilmesini en önemli görevi olarak görmektedir. Ermeni ve Rus kiliselerinin patriklerinin düzenli toplantıları yakınlaşmalarında büyük önem taşıyordu.

Ocak 1993'te Katolikos I. Vazgen Moskova'yı ziyaret etti ve Moskova Patriği II. Alexy ve Tüm Rusya ile görüştü ve bu sırada iki Kilisenin manevi birliği hakkında ortak bir bildiri imzalandı. Bu birliğin güçlendirilmesine yönelik bir sonraki adım, Patrik II. Aleksi'nin Ermenistan'a yaptığı resmi ziyaret oldu.

1 Mayıs 1996'da Kutsal Eçmiadzin Ana Makamında iki patrik arasında resmi bir toplantı gerçekleşti. Özellikle Katolikos I. Karekin şunları kaydetti: “Günümüzde, iki ülke - Rusya Federasyonu, Ermenistan Cumhuriyeti ve iki Kilisemiz arasında kardeşlik ilişkilerinin geliştirilmesine acil bir ihtiyaç var... demokrasinin oluşumu dönemindeki bağımsızlık koşulları, ortak, koordineli eylemlerimizi gerektiren yargılamalar. İşte bu ruhla ve ne kadar samimi düşüncelerle sizi bu kutsal ve tarihi topraklara davet ediyoruz ve bizimle birlikte geçireceğiniz bu iki gün boyunca Kilisemizin ve halkımızın sevginizi ve kutsamanızı, duanızı ve teşvikinizi tatmasını diliyoruz! Rab, Rus Ortodoks Kilisesini ve onun inanan halkını güçlendirsin!”

Merhum Moskova Patriği ve Tüm Rusya'dan II. Aleksi yanıtında şunları kaydetti: “Tanrı Sözü'nün vaazlarının antik çağlardan beri duyulduğu kutsal Ermenistan topraklarındayken kalbim Tanrı'ya derin bir şükranla doluyor. zamanlar. Ermeni Apostolik Kilisesi, kutsal havariler Thaddeus ve Bartholomew, St. Aydınlatıcı Gregory ve St. Kapadokya'daki Caesarea Başpiskoposu Büyük Basil... Kökleri bin yıl öncesine dayanan asırlık dostluk, Ermenistan ve Rusya halklarını ve Kiliselerini birbirine bağlıyor. Becerileri antik Kiev'i muhteşem kiliselerle süsleyen Ermeni mimarların eserlerini şükranla anıyor ve Ermeni Kilisesi'nin inanç ve zarafet savunucularının anısını kutsal bir şekilde onurlandırıyoruz. Yüzyıllar boyunca Rus ve Ermeni Kiliseleri, ortak bir tarihi kaderin sevinçlerini ve sıkıntılarını halklarımızla paylaşmıştır. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin oğulları, Rusya'nın iyiliği ve refahı için çok çalıştılar ve birçoğu orada barınak buldu ve uzun süredir acı çeken Ermeni halkının sık sık başına gelen felaketlerden korunma sağladı... Ruslar ve Rusya arasında ikili verimli işbirliği Ermeni Kiliseleri, birbirine yakın iki aile-Kilise arasındaki teolojik diyaloğun başarılı bir şekilde gelişmesine şüphesiz katkıda bulunmaktadır.”

İÇİNDE Katedral Aziz Eçmiadzin Tüm Ermenileri Katolikosu, Ermeni Kilisesi adına, Ermeni Kilisesi'nde yüzyıllardır korunan Aziz Havari İlk Çağrılan Andrew'un kutsal emanetlerini Patrik II. Aleksi'ye ciddiyetle teslim etti. Kutsal Havari'nin kalıntılarını alan Patrik Alexy II, şu sözleri söyledi: “Kutsal Hazretleri! Derin bir duyguyla, sizin ellerinizden, Kutsal Ermeni Apostolik Kilisesi Başpiskoposu'nun elinden, Baş Havari İlk Çağrılan Andrew'un kutsal emanetlerinin bir parçasını kabul ediyorum. Geleneğe göre Rusya sınırlarına ulaşan ve Rusya'da Hıristiyanlığın geleceğini öngören Havari. Son yıllarda, birçok inanç ve dekanlık çilecisinin kutsal emanetlerini yeniden edindik... Ancak, İlk Çağrılan Aziz Havari Andrew'un kutsal emanetlerinin bir parçacığını aktarmanız, bu edinme zincirinin zirvesidir. Kilisemizin inanan halkının ibadeti için onları bugün saygıyla topraklarımıza getireceğiz. Ve bu kutsal emanetlerin önünde dua ederek ve İlk Çağrılan Aziz Havari Andrew'un dualarıyla dua ederek güçlenerek, ruhsal açıdan paha biçilmez armağanınızı her zaman şükranla hatırlayacağız. Ve bu dokunaklı ve kutsal anda Rab'be dönerek, Rab ve Kurtarıcı'dan Kutsal Ermeni Apostolik Kilisesi'ni, onun Piskoposunu, hiyerarşilerini, din adamlarını, inananları ve tüm Ermenistan halkını korumasını diliyoruz...” Yakın zamanda seçilen Moskova Patriği ve Tüm Ruslardan Kirill, kardeş Kiliseler arasındaki kardeşlik ilişkilerinin güçlendirilmesinden defalarca bahsetti.

İki Kilise arasında gelişen kardeşlik ilişkileri, AAC'ın Rusya'daki faaliyetleri üzerinde olumlu bir etki yarattı. Ağustos 1991'de, Rusya Federasyonu Adalet Bakanlığı, bölümleri vekâlet olan Yeni Nahçıvan ve AAC'nin Rusya Piskoposluğunu (merkezi Moskova'da olmak üzere) kaydetti. Böylece, Rusya'nın güneyinde, Katolikos Vazgen I'in kararıyla iki vekillik oluşturuldu: Rostov (Rostov bölgesi ve Volga bölgesinin kilise topluluklarını birleştiren) ve Kuzey Kafkasya (Kuzey Kafkasya bölgeleri ve cumhuriyetlerinin toplulukları) .

13 Ocak 1997'de, Katolikos Garegin I'in özel bir Kontakion'u (Kararnamesi) ile, başkanı İlahiyat Doktoru Piskopos Yeznik Petrosyan olan AAC'nin Güney Rusya Piskoposluğu kuruldu. 1999'dan beri bu piskoposluk Piskopos Movses Movsesyan tarafından yönetilmektedir. Krasnodar, Kuzey Kafkasya'daki Ermeni kiliselerinin bağlı olduğu yeni piskoposluğun piskoposluk tahtının merkezi olarak belirlendi. Kurucu Meclis, bu bölgesel kilise birliğinin en yüksek organı olan piskoposluk konseyini seçti.

Bu nedenle, Rusya'da, 1997'den bu yana, AAC'nin iki piskoposluğu vardır: Nor-Nahçıvan ve Rusya (Moskova) ve Rusya'nın Güneyi (Krasnodar), kiliselerinde ve toplum yaşamlarında, bunlara uygun olarak geliştirilen piskoposluk tüzükleri tarafından yönlendirilirler. AAC Şartı'nın ilkeleri ve Rusya Federasyonu'nun kült yasaları dikkate alınarak.

Yeni üçüncü bin yılın başında kurulan iyi ilişkiler birbirine yakın kiliseler arasında yeni içerikler doluyor. Bu özellikle Rusya'daki Ermeni piskoposluklarının faaliyetlerinde hissedilmektedir. Rusya Federasyonu'nda düzenlenen kilise etkinliklerinin neredeyse tamamı Ermeni ve Rus rahiplerin ortak katılımıyla gerçekleşti: kilise kutlamaları, yıldönümleri ve unutulmaz tarihler, barışı koruma misyonları vb. Etnik çatışmaların çözümüne ilişkin sorunlar konusunda Rus ve Ermeni din adamları her zaman ortak bir duruşa sahip olmuşlardır.