Thượng phụ của Giáo hội Armenia. Nhà thờ cổ phương Đông. Nhà thờ Armenia

"Nhà thờ tông đồ" Armenia Gregorian ( Hơn nữa AGAC) – một trong những cộng đồng tự gọi mình là Kitô giáo, nhưng liệu có phải như vậy không thì chúng tôi sẽ xem xét thêm. Chúng ta thường nghe nói rằng người Armenia là những người đầu tiên chấp nhận đức tin ở cấp tiểu bang, nhưng chúng ta hãy hỏi họ đã chấp nhận đức tin từ ai? Tuy nhiên, từ các Nhà thờ Jerusalem và Byzantine, họ đã không bảo tồn được nó nguyên vẹn! Ngoài ra, cùng lúc đó, các sắc lệnh được ban hành ở Đế quốc La Mã hợp pháp hóa hoàn toàn Cơ đốc giáo nên không còn lý do gì để AGAC tự hào. Trong nhiều thế kỷ, giữa chúng ta không có sự thống nhất về giáo hội, điều này không loại trừ mối quan hệ láng giềng tốt đẹp, tuy nhiên, sự ly giáo và dị giáo của người Agats đi ngược lại nguyên tắc bảo tồn Đức tin hiệp nhấtđược truyền lại cho chúng ta bởi các tông đồ và được Lời Chúa chỉ ra: « Một Chúa, thống nhất sự tin tưởng, thống nhất lễ rửa tội"(Eph.4,5). Kể từ thế kỷ thứ 4, người Agats đã tách khỏi toàn bộ các Giáo hội địa phương Chính thống giáo cổ đại (Constantinople, Jerusalem, Antioch, Alexandria, v.v.), trước tiên chấp nhận do nhầm lẫn, sau đó một cách có ý thức, các dị giáo Monophysical và Monothelite và Miaphyte và đi vào ly giáo từ tất cả những người khác. Cho đến bây giờ chúng ta có vết thương chưa lành này chúng ta không thể cầu nguyện và rước lễ cùng nhau cho đến khi lời dạy thực sự về Chúa được phục hồi trong Agats. Thật không may, những người Armenia bình thường, thường xa rời sự tinh tế của thần học, lại trở thành con tin cho nỗi bất hạnh của lạc giáo và ly giáo. Bạn nên biết rằng không thể đồng thời vừa là Chính thống giáo vừa được đưa vào “nhà thờ” Armenia, cũng như không thể đồng thời được cứu và lạc lối, kẻ trung thực và kẻ nói dối. Bạn phải lựa chọn giữa sự thật và lời nói dối. Trước khi nói về hướng đi của Chủ nghĩa Độc tính của người Armenia, chúng ta hãy nói về Chủ nghĩa Độc tính là gì và nó phát sinh như thế nào.

Thuyết độc tính - đây là một sự dạy dỗ sai lầm về Đấng Christ, bản chất của nó là chỉ có trong Chúa Giê-su Christ một bản chất, chứ không phải hai (Thần thánh và con người), như Lời Chúa và Giáo hội Chính thống dạy.

Nhà thờ Chính thống xưng nhận trong Chúa Kitô một người(giảm cân) và hai bản chất – thần thánh Và nhân loại tồn tại không thể tách rời, không thể tách rời, không thể tách rời, không thể thay đổi. Đơn hình như nhau (bao gồm cả AGAC) trong Chúa Kitô họ nhận ra một con người, một ngôi vị và một bản chất. Kết quả là, Mono Physites không công nhận các Hội đồng Đại kết bắt đầu từ ngày 4 (và tổng cộng có bảy Hội đồng).

Vì vậy, họ xúc phạm, lên án và không chấp nhận hầu hết các vị thánh. Thuyết độc thần không chỉ là sự phủ nhận hoàn toàn xác thịt con người thực sự của Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, mà còn là bất kỳ sự chuyển giao, dịch chuyển hoặc biến dạng nhỏ nhất nào từ bản chất con người của Chúa Kitô sang Thiên tính của Ngài. AGAC, sau nhiều lần do dự, vẫn là người thú nhận tà thuyết Độc thần luận, tà thuyết này đối với họ không phải là phủ nhận Sự Nhập thể của Thiên Chúa mà là kiên quyết nhấn mạnh vào sự hấp thụ bởi thần tánh của Đấng Christ về bản chất con người của Ngài - đó là lời nói dối chống lại Đấng Christ và một sự dạy dỗ dị giáo. Đó là tất cả về sự nhấn mạnh đặc biệt này trong Kitô học của Chúa Giêsu Kitô, Thiên Chúa. Sau đó, cả biểu tượng của đức tin Armenia, trong đó Sự Nhập thể của Chúa Kitô được tuyên xưng một cách chính thống, cũng như những lời tuyên bố của từng người cha về sự hiện diện của xác thịt Chúa Kitô đều không có ý nghĩa gì. Giáo hội Armenian là Monophysical hai lần: bởi sự thú nhận dị giáo của chính mình và bởi sự hiệp thông với các nhà thờ Monophysical (vì theo lời dạy của Giáo hội, bất cứ ai giao tiếp với một kẻ dị giáo đều là một kẻ dị giáo). Không có k.-l. chính thức được phê duyệt bản tóm tắt nền tảng của đức tin. AGAT sử dụng ba Biểu tượng Đức tin: 1) một Biểu tượng ngắn được sử dụng trong nghi thức thông báo. 2) “ở giữa” trong nghi thức Phụng vụ thánh Agats, 3) một Biểu tượng dài, được linh mục đọc khi bắt đầu buổi lễ buổi sáng. Cụm từ từ biểu tượng không gian thứ ba “một khuôn mặt, một diện mạo và thống nhất trong một bản chất” hoàn toàn dị giáo, và mọi lời dối trá, dị giáo đều đến từ ma quỷ, điều này không thể chấp nhận được, đặc biệt là khi liên quan đến Chúa. Tà giáo này dẫn đến những lời nói dối về Chúa Kitô-người, đến ý tưởng rằng không thể bắt chước Chúa Kitô “xét cho cùng, Ngài là Thiên Chúa hơn, và nhân loại bị nuốt chửng trong Ngài”. Cái đó. nhân loại bị hạ nhục trong Chúa Kitô và động lực noi gương Chúa Kitô bị giằng xé và ân sủng không được ban cho.

Một quan niệm sai lầm đã dẫn tới những quan niệm sai lầm khác. Vì vậy, chỉ trong thế kỷ thứ 12. Việc tôn kính biểu tượng cuối cùng đã được công nhận; trong các nghi lễ thiêng liêng, người Agats ăn bánh không men theo phong tục của người Do Thái và hiến tế động vật (matah) các món ăn từ sữa và pho mát được phép vào Thứ Bảy và Chủ Nhật trong Mùa Chay. Và kể từ năm 965, người Agats bắt đầu rửa tội lại cho những người Armenia chuyển đổi sang Chính thống giáo.

Những bất đồng chính với Chính thống giáo:

- trong AGAC họ nhìn nhận thân thể của Chúa Kitô không phải là đồng bản thể với chúng ta, mà là “liêm khiết và không đam mê, và thanh tao, và N chưa được tạo và các vị trời, những người đã làm mọi thứ đặc trưng của cơ thể không phải trong thực tế mà trong trí tưởng tượng”;

— AGAC tin rằng trong hành động Nhập thể, thân xác của Chúa Kitô “biến thành Thiên tính và trở nên đồng bản thể với Thiên tính, biến mất trong Thiên tính như một giọt mật giữa biển, để sau đó hai bản tính không còn tồn tại trong Chúa Kitô nữa, nhưng chỉ có một, hoàn toàn là Thiên Chúa,” họ tuyên xưng trong Chúa Kitô hai bản tính trước khi kết hợp và sau khi kết hợp, tuyên xưng một bản tính phức hợp duy nhất, hợp nhất cả hai - Thiên Chúa và con người, và do đó họ gọi đó là một bản tính duy nhất.

Ngoài ra, thuyết độc tính hầu như luôn đi kèm với quan điểm đơn nguyên và đơn năng lượng, tức là. lời dạy rằng trong Chúa Kitô chỉ có một ý chí và một hành động, một nguồn hoạt động, đó là thần tính, và nhân loại hóa ra là công cụ thụ động của nó. Đây cũng là một lời dối trá khủng khiếp chống lại Con Người Thiên Chúa là Chúa Giêsu Kitô.

Hướng của Chủ nghĩa Độc tính của Armenia có khác với các loại khác của nó không?

- Ừ, nó khác. Hiện tại chỉ có ba trong số họ:

1) Người Siroyakite, người Copt và người Malabar theo truyền thống Sevirian. 2) Agats Gregorian người Armenia (Người Công giáo Etchmiadzin và Cilician). 3) Ethiopia (các “nhà thờ” của người Ethiopia và Eritrea).

AGAT trong quá khứ khác với phần còn lại của Monophysicals không thuộc Chalcedonian; ngay cả bản thân Sevier của Antioch cũng bị người Armenia hủy hoại vào thế kỷ thứ 4. tại một trong các Hội đồng Dvina với tư cách là một Monophysical không đủ nhất quán. Thần học của Agats bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa aphthartodocetism (học thuyết dị giáo về tính không thể hư hỏng của thân thể Chúa Giêsu Kitô kể từ thời điểm Nhập thể).

Hiện tại, một số người Armenia có nhiều khả năng thể hiện sự quan tâm đến lịch sử tư tưởng Kitô học của người Armenia, những người cố tình chuyển từ AGAC theo Chính thống giáo , hơn nữa, cả ở chính Armenia và ở Nga.

Ngày nay, hầu như không thể thực hiện được một cuộc đối thoại giáo điều với AGAC; họ sẵn sàng thảo luận các vấn đề phục vụ xã hội, thực hành mục vụ, nhiều vấn đề khác nhauđời sống xã hội và giáo hội, nhưng anh ấy tỏ ra không quan tâm đến việc thảo luận các vấn đề giáo điều. Thật không may, các đại diện của AGAC đã tự đặt mình bên ngoài Giáo hội Chúa Kitô; kết quả là nó trở thành một giáo hội tự cô lập và một quốc gia duy nhất, tách khỏi Giáo hội Hoàn vũ, chỉ hiệp thông đức tin với các giáo hội dị giáo Độc tính.

Làm thế nào những người được rửa tội trong AGAC (và các Monophysites khác) được chấp nhận vào ngày nay Nhà thờ Chính thống?

– Bằng việc sám hối và một nghi thức đặc biệt. Đây là một tập tục cổ xưa; đây là cách những người không theo Chalcedon được tiếp nhận trong kỷ nguyên của các Công đồng Đại kết.

Năm 354, Công đồng đầu tiên của Giáo hội Armenia đã diễn ra, lên án chủ nghĩa Arian và xác nhận việc tuân thủ chủ nghĩa Arian. Chính thống. TRONG 366 năm Nhà thờ Armenia, trước đó trong kinh điển phụ thuộc vào Xem Caesarea Byzantium, nhận được bệnh tự kỷ (độc lập).

Năm 387, Đại Armenia bị chia cắt, và chẳng bao lâu phần phía đông của nó bị sáp nhập vào Ba Tư vào năm 428, còn phần phía tây trở thành một tỉnh của Byzantium. Vào năm 406, Mesrop Mashtots đã tạo ra bảng chữ cái tiếng Armenia, giúp dịch việc thờ phượng, Kinh thánh và các tác phẩm của các Giáo phụ sang ngôn ngữ quốc gia.

Các đại diện của Giáo hội Armenia đã có mặt tại Công đồng Đại kết I và II; các quyết định cũng đã được đưa ra III. Nhưng bây giờ Công đồng Đại kết IV, được tổ chức vào năm 451 tại thành phố Chalcedon, đã diễn ra mà không có sự tham gia của các giám mục Armenia và vì lý do này mà họ không biết chính xác các nghị quyết của Công đồng này. Trong khi đó, Monophysites đến Armenia và truyền bá ảo tưởng của họ. Đúng là các nghị quyết của Công đồng đã sớm xuất hiện trong Giáo hội Armenia, nhưng do không biết ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ thần học Hy Lạp, các giáo sư Armenia lần đầu tiên đã vô tình phạm sai lầm. Tuy nhiên, Công đồng Armenia ở Dovin vào năm 527 đã quyết định công nhận Chúa Kitô. một bản chất và do đó, đã đặt AGATS một cách rõ ràng trong số các Monophysites. Đức tin Chính thống đã chính thức bị bác bỏ và lên án. Vì vậy, Giáo hội Armenia đã rời xa Chính thống giáo. Tuy nhiên, một bộ phận đáng kể người Armenia vẫn hiệp thông với Giáo hội hoàn vũ, dưới sự lệ thuộc của Thượng phụ Constantinople.

Năm 591, Armenia bị chia cắt do cuộc tấn công của người Ba Tư. Phần lớn đất nước trở thành một phần của Đế quốc Byzantine, và ở thành phố Avan (nằm ở phía đông bắc Yerevan, hiện là một phần của thành phố) Công giáo chính thống. Anh ấy đã bị phản đối Công giáo đơn chất, nằm ở thành phố Dvin, trên lãnh thổ Ba Tư, và người Ba Tư ủng hộ nó một cách giả tạo để không có sự thống nhất với người Armenia Chính thống Byzantine, tuy nhiên, cũng có nhiều người Armenia Chính thống trên lãnh thổ Ba Tư. Trong cuộc chiến tranh Byzantine-Ba Tư 602-609. Công giáo Chính thống đã bị quân xâm lược Ba Tư bãi bỏ. Người Công giáo độc tính Abraham đã khởi xướng cuộc đàn áp Chính thống giáo, buộc tất cả các giáo sĩ phải giải phẫu Hội đồng Chalcedon hoặc rời khỏi đất nước.

Đàn áp không bị diệt trừ Đức tin chính thống của người Armenia. Năm 630, Công đồng Karin diễn ra. Nhà thờ Armenia chính thức trở lại Chính thống giáo. Sau cuộc chinh phục của người Ả Rập vào năm 726, người Agat lại rời bỏ Giáo hội Hoàn vũ để chuyển sang Thuyết Nhất thần học. Những người Armenia chính thống một lần nữa bắt đầu di chuyển đến lãnh thổ Byzantium, dưới sự bảo trợ của Thượng phụ Constantinople. Những người còn lại ở các vùng Armenia giáp Georgia nhận thấy mình thuộc quyền quản lý của Giáo hội Gruzia. Vào thế kỷ thứ 9. Dân số và các hoàng tử của vùng Taron cũng như phần lớn dân số của vùng Tao và Klarjeti là Chính thống giáo.

Nhờ nỗ lực của Thánh Photius thành Constantinople, cũng như Giám mục Harran, Theodore Abu Kurra, dưới thời Hoàng tử Ashot I vào năm 862 tại Hội đồng Shirakavan, Nhà thờ Armenia trở lại Chính thống giáo một lần nữa, tuy nhiên, ba mươi năm sau, theo quyết định của Catholicos Hovhannes V mới, lệch lạc sang chủ nghĩa nhất nguyên.

Vào thế kỷ 11 ở Armenia số tỉnh bao gồm liên lạc với Constantinople, trong giai đoạn này Chính thống giáo bắt đầu thịnh hành ở người Armenia. Sau cuộc xâm lược của người Thổ Seljuk vào nửa sau thế kỷ 11 Người Armenia chính thống nhận thấy mình có thẩm quyền Thượng Phụ Gruzia, và sau một thế kỷ rưỡi, các giám mục của họ đã được gọi và được coi là “Gruzia”.

Nỗ lực cuối cùng nhằm đưa Giáo hội Armenia trở lại Chính thống giáo được thực hiện vào năm 1178. Thứ bậc của nó tại Hội đồng do Hoàng đế Manuel Komnenos triệu tập công nhận lời tuyên xưng đức tin của Chính thống giáo. Cái chết của Hoàng đế Manuel đã ngăn cản sự thống nhất. Năm 1198, một liên minh giữa quân Thập tự chinh và vua Cilicia của Armenia đã dẫn đến sự kết thúc của một liên minh giữa các giáo hội Công giáo La Mã và giáo hội Armenia dị giáo. Sự kết hợp này, vốn không được người Armenia bên ngoài Cilicia chấp nhận, đã kết thúc bằng sự chia rẽ trong Giáo hội Armenia, kết quả là Giáo hội Armenia nổi lên vào năm 1198. nhà thờ Công giáo. Ngày nay, phần lớn người Armenia sống ở Armenia thuộc người Agats.

Thánh Ignatius Brianchaninov, người ở Caucasian See, biết rất rõ tình hình công việc trong Giáo hội Armenia và ý kiến ​​​​của nhiều người Armenia, bị thu hút bởi đức tin Chính thống.Ông nói với sự tiếc nuối và đau buồn vô cùng rằng Nhà thờ Agats rất gần với đức tin Chính thống về nhiều mặt, nhưng không muốn từ bỏ tà thuyết Độc tính chia rẽ chúng ta. Chỉ có một lý do cho việc này - kiêu hãnh, từ nhiều thế kỷ xưng tội sai lầm và từ độc quyền Giáo hội Armenia (mang lại cảm giác độc quyền dân tộc và đi ngược lại với Phúc âm) chỉ được củng cố, phát triển và gia tăng kiêu hãnh tôn giáo Armenia. Về sự giả dối tự hào con đường độc quyền quốc gia, Thiên Chúa nói trong Kinh thánh: “Không còn chuyện Hy Lạp hay Do Thái, cắt bao quy đầu hay không cắt bao quy đầu, man rợ, Scythian, nô lệ, tự do, nhưng Chúa Kitô là tất cả và trong tất cả."(Cô-lô-se 3:11). Như bạn đã biết, Chúa tự hào chống cự và không ban ân sủng cứu rỗi của Ngài (1 Phi-e-rơ 5: 5) Đó là lý do tại sao chúng ta không thấy trong AGAC những vị thánh như Seraphim của Sarov, Matrona của Moscow và nhiều vị thánh vĩ đại khác mà Giáo hội Chính thống đã sinh ra.

Thánh John Chrysostom, một vị thánh được mọi người công nhận, đã nói: “gây chia rẽ trong Giáo hội cũng xấu xa không kém việc rơi vào dị giáo… tội tách ra Không bị cuốn trôi ngay cả bởi máu tử đạo.” Vì vậy, với nỗi đau buồn, chúng ta chờ đợi những người anh em Armenia của mình thoát khỏi tội lỗi dị giáo và ly giáo, sợ sự hủy diệt đời đời của những linh hồn không chú ý đến nhân cách và giáo huấn về Đức Tin Hiệp Nhất của Chúa Kitô (x. Eph.4:5).

“Hỡi anh em, tôi xin anh em hãy coi chừng những kẻ làm sự chia rẽ và cám dỗ,đi ngược lại những lời dạy mà bạn đã học và đi chệch khỏi chúng; cho những người như vậy phục vụ không phải cho Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô, nhưng cho chính bụng tôi, Và nịnh nọt và tài hùng biện lừa dối trái tim của những người đơn giản." (Rô-ma 16:17)

Vì vậy, AGAC đề cập đến các cộng đồng không quá xa chúng ta nhưng không hoàn toàn thống nhất. Tuy nhiên, do những hoàn cảnh lịch sử nhất định, không phải là không có một số tội lỗi của con người, sau Công đồng Đại kết IV năm 451, nó đã xuất hiện trong số những cộng đồng được gọi là Monophysites, không chấp nhận sự thật của nhà thờ rằng trong một ngôi vị duy nhất, trong một một người nhập thể Con Thiên Chúa kết hợp hai bản tính: bản tính Thiên Chúa và bản tính đích thực của con người, không thể hòa nhập và không thể tách rời. Điều đó đã xảy ra khi AGAC, vốn từng là một phần của Giáo hội Đại kết thống nhất, đã không chấp nhận lời dạy này mà chia sẻ lời dạy của những người theo chủ nghĩa Độc tính, những người chỉ công nhận một bản chất của Thiên Chúa nhập thể là Ngôi lời - Thần thánh. Và mặc dù chúng ta có thể nói rằng giờ đây mức độ nghiêm trọng của những tranh chấp đó ở thế kỷ 5-6 phần lớn đã trở thành quá khứ và thần học hiện đại về Agats đã khác xa với các cực đoan của Chủ nghĩa Nhất thần, tuy nhiên, vẫn chưa có sự thống nhất hoàn toàn. trong niềm tin giữa chúng ta.

Ví dụ, những người cha thánh thiện của Hội đồng Đại kết Chalcedon lần thứ tư, đã lên án tà giáo Thuyết độc thần, đối với chúng ta là những người cha thánh thiện và những người thầy của Giáo hội, cũng như đối với các đại diện của AGAC và các “giáo hội cổ đại Đông phương” khác - những người bị giải phẫu (thường xuyên nhất), hoặc ít nhất là không có thẩm quyền về mặt giáo lý. Đối với chúng tôi, Dioscorus là một kẻ dị giáo bị nguyền rủa, và đối với họ, “giống như cha của các vị thánh”. Ít nhất từ ​​​​điều này, người ta đã rõ truyền thống nào được gia đình các nhà thờ Chính thống địa phương kế thừa và truyền thống nào được gọi là phương Đông cổ đại. Có những khác biệt khá đáng chú ý giữa bản thân các nhà thờ phương Đông cổ đại, và mức độ ảnh hưởng của Monophysical là rất khác nhau: giả sử, nó mạnh hơn đáng kể ở các nhà thờ Coptic (với tất cả sự tôn trọng đối với chủ nghĩa tu viện của Ai Cập, người ta không thể không thấy một sự khác biệt hoàn toàn giữa các nhà thờ này). Ảnh hưởng của thuyết đơn tính trong người Copt, đặc biệt là trong số các nhà thần học Coptic hiện đại), và dấu vết của nó trong Agats hầu như không thể nhận ra. Nhưng sự thật lịch sử, giáo luật và giáo lý vẫn là đã một ngàn năm rưỡi không có sự hiệp thông Thánh Thể giữa chúng ta. Và nếu chúng ta tin vào Giáo hội là Trụ cột và sự khẳng định sự thật, nếu chúng ta tin rằng lời hứa của Chúa Kitô Cứu thế rằng các cổng địa ngục sẽ không thắng được Giáo hội không có ý nghĩa tương đối mà có ý nghĩa tuyệt đối, thì chúng ta phải kết luận rằng một trong hai Giáo hội là đúng, còn Giáo hội kia thì không hoàn toàn, hoặc ngược lại - và hãy nghĩ về hậu quả của kết luận này. Điều duy nhất không thể làm được là ngồi trên hai chiếc ghế và nói rằng những lời dạy không giống nhau mà thực chất là trùng khớp, và rằng sự chia rẽ kéo dài một nghìn năm chỉ xuất phát từ sức ì, tham vọng chính trị và sự miễn cưỡng đoàn kết.

Từ đó, vẫn không thể rước lễ luân phiên trong AGAC và trong Nhà thờ Chính thống, và người ta phải đưa ra quyết định, và để làm được điều này, hãy nghiên cứu các quan điểm giáo lý của AGAC và Nhà thờ Chính thống.

Tất nhiên, không thể hình thành tín điều thần học của AGAC trong một câu trả lời ngắn gọn, và bạn khó có thể mong đợi điều này.

(Bởi mẹbảo vệ. Oleg Davydenkov và Pravosl. Thông điệp.)

Năm 301, Armenia trở thành quốc gia đầu tiên công nhận Cơ đốc giáo là quốc giáo. Trong nhiều thế kỷ, giữa chúng ta không có sự đoàn kết giáo hội, nhưng điều này không cản trở sự tồn tại của các mối quan hệ láng giềng tốt đẹp. Tại cuộc gặp diễn ra ngày 12/3 với Đại sứ Cộng hòa Armenia tại Nga O.E. Yesayan, Đức Thượng phụ Kirill lưu ý: “Mối quan hệ của chúng ta đã có từ nhiều thế kỷ trước… Sự gần gũi về lý tưởng tinh thần của chúng ta, hệ thống giá trị đạo đức và tinh thần chung mà các dân tộc chúng ta đang sinh sống là một thành phần cơ bản trong mối quan hệ của chúng ta.”

Độc giả của cổng thông tin của chúng tôi thường đặt câu hỏi: “Sự khác biệt giữa Chính thống giáo và Cơ đốc giáo Armenia” là gì?

Đại linh mục Oleg Davydenkov,d Tiến sĩ Thần học, Trưởng khoa Ngữ văn Cơ đốc giáo Đông phương và các Giáo hội Đông phương của Đại học Thần học Chính thống Thánh Tikhon trả lời các câu hỏi từ cổng thông tin “Chính thống và Thế giới” về các nhà thờ tiền Chalcedonian, một trong số đó là Nhà thờ Armenia.

– Cha Oleg, trước khi nói về hướng đi của Thuyết Nhất thần học của người Armenia, hãy cho chúng tôi biết Thuyết Nhất thần học là gì và nó phát sinh như thế nào?

– Thuyết độc thần là một giáo huấn Kitô học, bản chất của nó là trong Chúa Giêsu Kitô chỉ có một bản tính chứ không phải hai, như Giáo hội Chính thống dạy. Về mặt lịch sử, nó xuất hiện như một phản ứng cực đoan đối với tà giáo của chủ nghĩa Nestorian và không chỉ có lý do giáo điều mà còn có lý do chính trị.

Nhà thờ Chính thống tuyên xưng trong Chúa Kitô một ngôi vị (ngôi vị) và hai bản tính - thần linh và con người. chủ nghĩa Nestorian dạy về hai con người, hai ngôi vị và hai bản chất. M thực thể tự nhiên nhưng họ lại rơi vào thái cực ngược lại: trong Chúa Kitô, họ nhận ra một con người, một ngôi vị và một bản tính. Từ quan điểm kinh điển, sự khác biệt giữa Giáo hội Chính thống và Giáo hội Độc tính là ở chỗ Giáo hội Độc tính không công nhận các Công đồng Đại kết, bắt đầu từ Công đồng Chalcedon lần thứ IV, thông qua định nghĩa về đức tin (oros) về hai bản tính trong Chúa Kitô. , hội tụ thành một người và một thôi miên .

Cái tên “Monophysites” được những người theo đạo Cơ đốc Chính thống đặt cho những người phản đối Chalcedon (họ tự gọi mình là Chính thống giáo). Về mặt hệ thống, học thuyết Kitô học Nhất tính được hình thành vào thế kỷ thứ 6, chủ yếu nhờ vào các tác phẩm của Sevirus of Antioch (+ 538).

Những người không phải Chalcedonians hiện đại đang cố gắng sửa đổi cách giảng dạy của họ, cho rằng cha của họ bị buộc tội một cách bất công về Thuyết Nhất tính, vì họ đã giải phẫu Eutychus 1, nhưng đây là một sự thay đổi trong phong cách không ảnh hưởng đến bản chất của học thuyết Monophysical. Các tác phẩm của các nhà thần học hiện đại của họ chỉ ra rằng không có những thay đổi cơ bản nào trong học thuyết của họ, không có sự khác biệt đáng kể nào giữa Kitô học Độc tính của thế kỷ thứ 6. và không có cái hiện đại nào cả. Trở lại thế kỷ thứ 6. học thuyết về “bản chất phức tạp duy nhất của Chúa Kitô” xuất hiện, bao gồm thần tính và nhân tính và sở hữu các đặc tính của cả hai bản chất. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là thừa nhận hai bản tính hoàn hảo trong Chúa Kitô - bản tính Thiên Chúa và bản tính con người. Ngoài ra, thuyết độc tính hầu như luôn đi kèm với quan điểm đơn nguyên và đơn năng lượng, tức là. lời dạy rằng trong Chúa Kitô chỉ có một ý chí và một hành động, một nguồn hoạt động, đó là thần tính, và nhân loại hóa ra là công cụ thụ động của nó.

– Hướng đi của Chủ nghĩa Độc tính của Armenia có khác biệt với các loại hình khác không?

- Ừ, nó khác. Hiện tại, có sáu nhà thờ không theo đạo Chalcedonia (hoặc bảy, nếu Etchmiadzin và Cilician Catholicosates của Armenia được coi là hai, trên thực tế là các nhà thờ chuyên chế). Các nhà thờ phương Đông cổ đại có thể được chia thành ba nhóm:

1) Syro-Jacobites, Copts và Malabarians (Nhà thờ Malankara của Ấn Độ). Đây là thuyết độc thần của truyền thống Sevirian, dựa trên thần học của Sevirus of Antioch.

2) Người Armenia (Người Công giáo Etchmiadzin và Cilician).

3) Người Ethiopia (nhà thờ Ethiopia và Eritrea).

Nhà thờ Armenia trong quá khứ khác với các nhà thờ không thuộc đạo Chalcedonia khác; ngay cả chính Sevier của Antioch cũng bị người Armenia nguyền rủa vào thế kỷ thứ 6. tại một trong các Hội đồng Dvina với tư cách là một Monophysical không đủ nhất quán. Thần học của Giáo hội Armenia bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa aphthartodocetism (học thuyết về sự bất hoại của thân thể Chúa Giêsu Kitô kể từ thời điểm Nhập thể). Sự xuất hiện của giáo lý Monophysite cấp tiến này gắn liền với tên tuổi của Julian xứ Halicarnassus, một trong những đối thủ chính của Sevier trong phe Monophysite.

Hiện tại, tất cả những người theo thuyết Monophysites, như cuộc đối thoại thần học cho thấy, ít nhiều đều xuất phát từ những quan điểm giáo điều giống nhau: đây là một Kitô học gần với Kitô học của Sevier.

Nói về người Armenia, cần lưu ý rằng ý thức của Giáo hội Armenia hiện đại được đặc trưng bởi chủ nghĩa giáo điều rõ rệt. Trong khi các giáo hội không theo đạo Chalcedonia khác thể hiện sự quan tâm đáng kể đến di sản thần học của họ và cởi mở với cuộc thảo luận về Kitô học, thì ngược lại, người Armenia lại ít quan tâm đến truyền thống Kitô học của chính họ. Hiện nay, sự quan tâm đến lịch sử tư tưởng Kitô học của người Armenia được thể hiện rõ hơn bởi một số người Armenia đã chuyển đổi một cách có ý thức từ Nhà thờ Gregorian Armenia sang Chính thống giáo, cả ở chính Armenia và ở Nga.

– Hiện tại có một cuộc đối thoại thần học với các giáo hội tiền Chalcedonian không?

- Nó đang được thực hiện với những thành công khác nhau. Kết quả của cuộc đối thoại như vậy giữa những người theo đạo Cơ đốc Chính thống và các nhà thờ Đông phương cổ đại (Tiền Chalcedonian) là cái gọi là các thỏa thuận Chambesian. Một trong những tài liệu chính là Thỏa thuận Chambesian năm 1993, trong đó có một văn bản đã được thống nhất về giảng dạy Kitô học, đồng thời cũng có một cơ chế khôi phục sự liên lạc giữa “hai gia đình” của các Giáo hội thông qua việc phê chuẩn các thỏa thuận của các Thượng hội đồng của các Giáo hội này.

Việc giảng dạy về Kitô học của những thỏa thuận này nhằm mục đích tìm ra sự thỏa hiệp giữa Chính thống giáo và các nhà thờ Đông phương cổ đại trên cơ sở một quan điểm thần học có thể được mô tả là “chủ nghĩa độc tôn ôn hòa”. Chúng chứa đựng những công thức thần học mơ hồ thừa nhận cách giải thích Nhất tính. Do đó, phản ứng của thế giới Chính thống đối với chúng là không rõ ràng: bốn Giáo hội Chính thống đã chấp nhận chúng, một số chấp nhận chúng với sự dè dặt, và một số về cơ bản chống lại những thỏa thuận này.

Giáo hội Chính thống Nga cũng thừa nhận rằng những thỏa thuận này không đủ để khôi phục sự hiệp thông Thánh Thể, vì chúng chứa đựng những điều mơ hồ trong giáo huấn Kitô học. Cần tiếp tục làm việc để giải quyết những diễn giải không rõ ràng. Ví dụ, việc giảng dạy các Thỏa thuận về ý chí và hành động trong Chúa Kitô có thể được hiểu theo cả hai phương diện (Chính thống) và đơn vật lý. Tất cả phụ thuộc vào cách người đọc hiểu mối quan hệ giữa ý chí và hiện tượng thôi miên. Ý chí có được coi là một đặc tính của tự nhiên, như trong thần học Chính thống, hay nó bị đồng hóa thành hiện tượng thôi miên, vốn là đặc điểm của Thuyết Nhất tính? Tuyên bố được nhất trí lần thứ hai năm 1990, làm cơ sở cho Hiệp định Chambesian năm 1993, không trả lời câu hỏi này.

Với người Armenia ngày nay, một cuộc đối thoại giáo điều hầu như không thể thực hiện được, do họ không quan tâm đến các vấn đề mang tính chất giáo điều. Sau vào giữa những năm 90. Rõ ràng là cuộc đối thoại với những người không theo đạo Chalcedonian đã đi vào ngõ cụt; Giáo hội Chính thống Nga đã bắt đầu các cuộc đối thoại song phương - không phải với tất cả các Giáo hội không theo đạo Chalcedonia cùng nhau, mà với từng Giáo hội riêng biệt. Kết quả là, ba hướng đối thoại song phương đã được xác định: 1) với Syro-Jacobites, Copts và Cilician Catholicosate của Armenia, những người đã đồng ý chỉ tiến hành đối thoại trong thành phần này; 2) Etchmiadzin Catholicosate và 3) với Giáo hội Ethiopia (hướng này chưa được phát triển). Cuộc đối thoại với Etchmiadzin Catholicosate không đề cập đến các vấn đề giáo điều. Phía Armenia sẵn sàng thảo luận các vấn đề phục vụ xã hội, thực hành mục vụ, nhiều vấn đề khác nhau của đời sống xã hội và nhà thờ, nhưng tỏ ra không quan tâm đến việc thảo luận các vấn đề giáo điều.

– Ngày nay những người theo thuyết Độc tính được chấp nhận vào Giáo hội Chính thống như thế nào?

- Nhờ sám hối. Các linh mục được chấp nhận ở cấp bậc hiện tại của họ. Đây là một tập tục cổ xưa; đây là cách những người không theo Chalcedon được tiếp nhận trong kỷ nguyên của các Công đồng Đại kết.

Alexander Filippov đã nói chuyện với Archpriest Oleg Davydenkov.

Tôi không phải là Chúa biết loại nhà thần học.

Hay đúng hơn, tôi không phải là một nhà thần học chút nào. Nhưng mỗi lần tôi đọc trên thế giới blog về nền tảng của nhà thờ Armenia, người biên soạn, biên tập viên và một tác giả nhỏ của cuốn sách “Nghiên cứu tôn giáo ứng dụng cho nhà báo” lại bắt đầu lên tiếng trong tôi.

Và bây giờ, liên quan đến ngày lễ Giáng sinh, tôi quyết định xem xét một số vấn đề thường gặp nhất liên quan đến Giáo hội Tông đồ Armenia - AAC.

Giáo hội Armenia có phải là "Gregorian" không?

Người Armenia có chuyển sang Cơ đốc giáo vào năm 301 không?

AAC có phải là Chính thống giáo không?

Có phải tất cả người Armenia đều thuộc đàn AAC không?

Giáo hội Armenia không phải là Giáo hội Gregorian

Cái tên "Gregorian" được đặt ra ở Nga vào thế kỷ 19, khi một phần Armenia được sáp nhập vào Đế quốc Nga. Điều đó có nghĩa là Giáo hội Armenia bắt nguồn từ Gregory the Illuminator, chứ không phải từ các tông đồ.

Tại sao điều này được thực hiện?

Và sau đó, khi nhà thờ bắt nguồn trực tiếp từ các sứ đồ, điều này có nghĩa là nguồn gốc của nó bắt nguồn trực tiếp từ Chúa Kitô. Nhà thờ Chính thống Nga có thể tự gọi mình là tông truyền rất rộng rãi, bởi vì người ta biết rằng Chính thống giáo đã đến Rus' từ Byzantium, và tương đối muộn - vào thế kỷ thứ 10.

Đúng vậy, ở đây khái niệm về tính công giáo của nhà thờ “hỗ trợ” Giáo hội Chính thống Nga, tức là tính phổ quát về không gian, thời gian và chất lượng của nó, mà các bộ phận sở hữu ở cùng một mức độ như tổng thể, tức là tính phổ quát của nó. Nhà thờ Chính thống Nga, là một trong những nhà thờ Chính thống, dường như cũng hướng thẳng đến Chúa Kitô, nhưng chúng ta đừng đi quá sâu vào thần học - tôi đã lưu ý điều này một cách công bằng.

Do đó, bằng cách biến nhà thờ Armenia thành “Gregorian”, Đế quốc Nga (nơi nhà thờ không tách khỏi nhà nước, và do đó Nhà thờ Chính thống Nga lẽ ra phải có mọi lợi thế), dường như đã tước đi cơ sở để trực tiếp nâng cao bản thân. đến với Chúa Kitô. Thay vì Chúa Kitô và các môn đệ-tông đồ của Ngài, hóa ra đó là Gregory the Illuminator. Rẻ và hài lòng.

Tuy nhiên, suốt thời gian qua, Giáo hội Armenia tự gọi mình là Giáo hội Tông đồ (AAC), và nó đã và đang được gọi như nhau trên khắp thế giới - ngoại trừ Đế quốc Nga, sau đó là Liên Xô và bây giờ là Nga.

Nhân tiện, có một quan niệm sai lầm khác liên quan đến điều này, điều này đã trở nên rất phổ biến ở những năm trước.

Người Armenia không chấp nhận Cơ đốc giáo vào năm 301

Đương nhiên, sự dạy dỗ về Con Thiên Chúa bắt đầu lan truyền ở Armenia vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Họ thậm chí còn nói là năm 1934, nhưng tôi đã thấy những bài báo nói rằng có vẻ như là 12-15 năm sau.

Và nó là như thế. Khi Chúa Kitô bị đóng đinh, sau đó Ngài chết, sống lại và thăng thiên, các môn đệ-tông đồ của Ngài đã đi đến những vùng đất khác nhau để truyền bá lời dạy của Ngài. Ví dụ, chúng ta biết rằng Peter trong chuyến hành trình của mình đã đến Rome, nơi ông qua đời và Nhà thờ Thánh Vatican nổi tiếng đã được xây dựng trên mộ của ông. Petra.

Và Thaddeus và Bartholomew - hai trong số 12 tông đồ đầu tiên - đã đi về phía đông bắc, đến Syria, từ đó họ sớm đến Armenia, nơi họ truyền bá thành công những lời dạy của Chúa Kitô. Chính từ họ - từ các tông đồ - mà Giáo hội Armenia đã hình thành. Đó là lý do tại sao nó được gọi là “tông đồ”.

Cả hai người đều kết thúc cuộc đời ở Armenia. Thaddeus bị tra tấn: ông bị đóng đinh và bị đâm bằng những mũi tên. Và nó chính là nơi tu viện St. Thaddeus, hay trong tiếng Armenia là Surb Tadei vank. Đây là nơi mà ngày nay là Iran. Tu viện này được tôn kính ở Iran và có hàng ngàn người hành hương đổ về đó mỗi năm. Di tích của St. Thaddeus được giữ ở Etchmiadzin.

Bartholomew cũng chịu tử đạo. Ông đã mang khuôn mặt được làm bằng tay của Mẹ Thiên Chúa đến Armenia và xây dựng một nhà thờ dành riêng cho Mẹ. Năm 68, khi cuộc đàn áp người theo đạo Cơ đốc bắt đầu, ông bị xử tử. Theo truyền thuyết, hai nghìn người theo đạo Cơ đốc đã bị xử tử cùng với ông. Di tích của St. Bartholomew được giữ ở Baku, vì nơi hành quyết là thành phố Alban hoặc Albanopol, được xác định là Baku hiện đại.

Vì vậy Kitô giáo bắt đầu lan rộng ở Armenia vào thế kỷ thứ nhất. Và vào năm 301, Vua Trdat tuyên bố Cơ đốc giáo, vốn đã lan rộng khắp Armenia trong khoảng 250 năm, là tôn giáo chính thức.

Vì vậy, thật đúng khi nói rằng người Armenia đã tiếp nhận Cơ đốc giáo vào giữa thế kỷ thứ nhất, và vào năm 301, Cơ đốc giáo đã được Armenia chấp nhận làm quốc giáo.

AAC có phải là Chính thống giáo không?

Có và không. Nếu chúng ta nói về nền tảng thần học của việc giảng dạy thì đó là Chính thống giáo. Nói cách khác, Kitô học của AAC, như các nhà thần học hiện nay khẳng định, giống hệt với Chính thống giáo.

Đúng, bởi vì chính người đứng đầu AAC - Catholicos Karekin II - gần đây đã tuyên bố rằng AAC là Chính thống giáo. Và lời nói của người Công giáo là một lập luận rất quan trọng.

Không - bởi vì theo học thuyết Chính thống, các sắc lệnh của bảy Công đồng đại kết, trải qua từ 49 đến 787 năm. Như bạn có thể thấy, chúng ta đang nói về một lịch sử rất dài. AAC chỉ công nhận ba cái đầu tiên.

Không - bởi vì Chính thống giáo được thống nhất Cơ cấu tổ chức với các cơ quan chuyên quyền của riêng họ, tức là các nhà thờ độc lập, riêng biệt. Có 14 nhà thờ chuyên quyền được công nhận, và cũng có một số cái gọi là nhà thờ tự trị nhưng không được mọi người công nhận.

Tại sao bảy Công đồng Đại kết lại quan trọng đến vậy? Bởi vì mỗi người trong số họ đều đưa ra những quyết định quan trọng đối với việc giảng dạy Cơ đốc giáo. Ví dụ, tại hội đồng đầu tiên, họ thông qua định đề rằng không cần thiết phải tuân theo một số nghi lễ Do Thái, ở hội đồng thứ hai, họ chấp nhận một tín điều (“tín điều”), ở hội đồng thứ ba và thứ năm, họ lên án Chủ nghĩa Nestorian, ở hội đồng thứ bảy, họ lên án chủ nghĩa bài trừ thánh tượng. và tách biệt việc tôn kính Thiên Chúa với việc tôn thờ các biểu tượng, v.v.

Giáo hội Armenia đã chấp nhận các sắc lệnh của ba công đồng đầu tiên. Công đồng đại kết thứ tư, gọi là Công đồng Chalcedon, diễn ra vào năm 451. Nếu bạn quen thuộc với lịch sử của Armenia, thì bạn sẽ nhớ ngay rằng năm nay được biết đến với Trận chiến Avarayr nổi tiếng, nơi quân đội Armenia do Vardan Mamikonyan chỉ huy đã chiến đấu chống lại Ba Tư Sasanian để giành độc lập tôn giáo và nhà nước.

Và vì các giáo sĩ đóng vai trò quan trọng nhất trong cuộc nổi dậy kết thúc bằng Trận Avarayr, cũng như sau đó, nên các giáo sĩ không có thời gian và mong muốn cử một phái đoàn đến Hội đồng Đại kết.

Và đây chính là lúc mà vấn đề nảy sinh, bởi vì Công đồng đã đưa ra quyết định quan trọng nhất về bản chất của Chúa Kitô. Và câu hỏi đặt ra là Chúa Kitô là Thiên Chúa hay là con người? Nếu anh ta được Chúa sinh ra thì có lẽ bản thân anh ta cũng là một vị thần. Nhưng anh ta được sinh ra từ một người phụ nữ trần thế nên anh ta phải là con người.

Một nhà thần học, Nestorius đến từ thành phố Caesarea (Syria), lập luận rằng Chúa Kitô vừa là Thiên Chúa vừa là con người. Hai bản chất này cùng tồn tại trong một cơ thể do nó tồn tại ở hai vị trí, chúng kết hợp với nhau và cùng nhau tạo nên “khuôn mặt thống nhất”.

Và một người khác - Eutychius từ Constantinople - tin rằng Chúa Kitô là Thiên Chúa. Và thời kỳ. Không có bản chất con người trong anh ta.

Hội đồng Chalcedon đã tìm ra một loại đường lối trung gian, lên án cả đường lối “cánh hữu” của Nestor và đường lối “cánh tả cơ hội” của Eutyches.

Các quyết định của hội đồng này đã không được sáu nhà thờ chấp nhận: Tông đồ Armenia, Chính thống giáo Coptic, Chính thống giáo Ethiopia, Chính thống giáo Eritrea, Chính thống giáo Syria và Chính thống giáo Malankara (ở Ấn Độ). Họ bắt đầu được gọi là “các nhà thờ Cơ đốc giáo phương Đông cổ đại”, hay “các nhà thờ Chính thống cổ đại”.

Vì vậy, theo thông số này, AAC là một Giáo hội Chính thống.

Theo định nghĩa, tất cả người Armenia đều là đàn chiên của Giáo hội Tông đồ Armenia, cũng như tất cả người Do Thái đều là người Do Thái.

Đây cũng là một quan niệm sai lầm. Tất nhiên, AAC là nhà thờ lớn nhất và có ảnh hưởng nhất với hai cơ sở Công giáo ở Etchmiadzin và Antelias của Lebanon. Nhưng cô ấy không phải là người duy nhất.

Có một Giáo hội Công giáo Armenia. Trên thực tế, đây là một nhà thờ Thống nhất, tức là một nhà thờ kết hợp các yếu tố của Công giáo và AAC, đặc biệt là nghi thức thờ cúng của người Armenia.

Giáo đoàn Công giáo Armenia nổi tiếng nhất là Mkhitari với tu viện nổi tiếng trên đảo St. Lazarus ở Venice. Các nhà thờ và tu viện của người Công giáo Armenia tồn tại trên khắp châu Âu, bao gồm cả ở Rome và Vienna (ồ, thật là một loại rượu mùi mà những người Mekhitarists ở Vienna chuẩn bị...).

Năm 1850, Giáo hoàng Pius IX thành lập giáo phận Artvin cho người Armenia theo Công giáo. Vào đầu thế kỷ XX, giáo phận tan rã, để lại đàn chiên cho vị giám mục ở Tiraspol chăm sóc. Vâng, vâng, người Armenia gốc Moldavia và người Romania, giống như người Ukraine, cũng là người Công giáo.

Vatican thậm chí còn thành lập một giáo hạt tòng nhân cho người Armenia theo Công giáo ở Gyumri. Ở miền bắc Armenia, người Công giáo được gọi là “Frang”.

Ngoài ra còn có người Armenia theo đạo Tin Lành.

Nhà thờ Tin Lành Armenia được thành lập ở Constantinople vào giữa thế kỷ 19 và hiện nay có nhiều giáo xứ nhất. Những đất nước khác nhau, hợp nhất thành ba hiệp hội truyền giáo - Trung Đông tập trung ở Beirut, Pháp (Paris) và Bắc Mỹ (New Jersey). Ngoài ra còn có nhiều nhà thờ ở Châu Mỹ Latinh, Brussels, Sydney, v.v.

Họ nói rằng người Armenia theo đạo Tin lành được gọi là “ynglyz”, nhưng bản thân tôi cũng chưa từng nghe thấy điều đó.

Cuối cùng là những người Armenia theo đạo Hồi. Một hội nghị khoa học lớn dành riêng cho những người Armenia đã cải sang đạo Hồi gần đây đã được tổ chức tại Istanbul dưới sự bảo trợ của Quỹ Hrant Dink.

Nhà thờ Tông đồ Armenia- một nhà thờ rất cổ kính có một số đặc điểm. Có rất nhiều huyền thoại lan truyền khắp nước Nga về bản chất của nó. Đôi khi người Armenia được coi là người Công giáo, đôi khi là Chính thống giáo, đôi khi là những người theo chủ nghĩa Độc tính, đôi khi là những người bài trừ thánh tượng. Bản thân người Armenia, theo quy luật, tự coi mình là Chính thống giáo và thậm chí còn Chính thống hơn một chút so với các nhà thờ Chính thống giáo khác, mà theo truyền thống Armenia thường được gọi là “Chalcedonian”. Nhưng sự thật là có ba loại người theo đạo Thiên chúa Armenia: người Gregorian, người Chalcedonians và người Công giáo.

VỚI người Công giáo mọi thứ đều đơn giản: đây là những người Armenia sống ở Đế chế Ottoman và được các nhà truyền giáo châu Âu cải sang đạo Công giáo. Nhiều người Armenia theo Công giáo sau đó chuyển đến Georgia và hiện sinh sống ở các vùng Akhalkalaki và Akhaltsikhe. Ở Armenia, số lượng của họ rất ít và sống ở đâu đó ở cực bắc của đất nước.

VỚI người Chalcedon Nó đã khó khăn hơn rồi. Những người này bao gồm cả người Armenia theo Công giáo và người Armenia chính thống. Trong lịch sử, đây là những người Armenia sống trên lãnh thổ Byzantium và công nhận Hội đồng Chalcedon, nghĩa là họ theo Chính thống giáo cổ điển. Có rất nhiều người Chalcedonians ở phía tây Armenia, nơi họ đã xây dựng hầu hết các nhà thờ cổ. Một số ngôi đền Chalcedonian nằm ở phía Bắc Armenia. Theo thời gian, những người này đã chuyển sang đạo Công giáo (về cơ bản cũng là đạo Chalcedonian) và gần như biến mất khỏi bề mặt trái đất.

Người Gregorian Armenia vẫn còn. Đây là một thuật ngữ hơi tùy tiện được giới thiệu để thuận tiện. Hãy nói về họ một cách chi tiết.

Cơ đốc giáo Armenia trước năm 505

Trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta, chủ nghĩa ngoại giáo gợi nhớ đến người Iran đã lan rộng ở Armenia. Họ nói rằng mái vòm hình nón của các nhà thờ Armenia và Georgia là di sản của thời đại đó. Cơ đốc giáo bắt đầu thâm nhập vào Armenia từ rất sớm, mặc dù người ta không biết chính xác khi nào và bằng cách nào. Vào cuối thế kỷ thứ 3, nó đã được coi là một vấn đề và đã bị đàn áp, nhưng một người tên là Gregory đã cứu được Vua Trdat III khỏi bệnh tật, nhờ đó ông đã hợp pháp hóa Cơ đốc giáo, và Gregory the Illuminator trở thành giám mục đầu tiên của Armenia. Điều này xảy ra vào năm 301 hoặc 314. Người ta thường tin rằng Armenia đã trở thành quốc gia đầu tiên coi Kitô giáo là quốc giáo, mặc dù có nghi ngờ rằng bang Osroene đã đi trước Armenia 100 năm.

Tàn tích của ngôi đền Surb Harutyun (Phục sinh), được thành lập bởi Gregory the Illuminator vào năm 305

Năm 313, một sắc lệnh về quyền tự do tín ngưỡng ở Đế chế La Mã được ban hành, năm 325 vương quốc Aksum tiếp nhận Cơ đốc giáo, năm 337 - Iberia, năm 380 Cơ đốc giáo được tuyên bố là quốc giáo ở Rome. Ở một nơi nào đó đồng thời với Iberia, người Albania ở Caucasian đã tiếp nhận Cơ đốc giáo - trực tiếp từ Gregory the Illuminator.

Năm 354, hội đồng nhà thờ đầu tiên ("Ashtishat") được triệu tập, lên án tà giáo Arian và quyết định thành lập các tu viện ở Armenia. (Tôi thắc mắc tại sao lúc đó ở Georgia không có tu viện)

Vì vậy, trong 200 năm đầu tiên tồn tại, Nhà thờ Armenia là một Nhà thờ Chính thống bình thường và là trung tâm của Cơ đốc giáo hóa Transcaucasia. Iran thỉnh thoảng cố gắng đưa Armenia trở lại Zoroastrianism và tổ chức “các hoạt động thực thi hòa bình”, và vào năm 448, dưới hình thức tối hậu thư, nước này yêu cầu từ bỏ Cơ đốc giáo. Phản ứng của người Armenia tiêu cực đến mức vào năm 451, Shah Yezigerd đã rút lại yêu cầu của mình, nhưng không có sự bình tĩnh nào. Năm 451, Armenia thua trận Avaray và đất nước rơi vào tình trạng hỗn loạn trong gần nửa thế kỷ. Khi sự bình tĩnh tương đối đến, rõ ràng là có nhiều thay đổi trong thế giới Cơ đốc giáo.

Chủ nghĩa độc tính và chủ nghĩa Nestrian

Trong khi Armenia đang có chiến tranh với người Ba Tư, một vấn đề đã nảy sinh ở Byzantium, được khoa học gọi là “tranh cãi về Cơ đốc giáo”. Vấn đề về mối quan hệ giữa con người và thần thánh trong Chúa Kitô đã được giải quyết. Câu hỏi là: chính xác thì nhân loại đã được cứu bởi sự đau khổ của ai? Nỗi đau của Thiên Chúa hay nỗi đau của loài người? Những người ủng hộ Tổ phụ Nestorius (Nestorians) lý luận như thế này: Thiên Chúa không thể sinh ra, chịu đau khổ và chết, do đó con người phải chịu đau khổ và chết trên thập tự giá, và bản thể thiêng liêng vẫn tách biệt trong con người.

Phiên bản này ngay lập tức có nhiều người phản đối, tuy nhiên, họ lại đi sang một thái cực khác: họ tuyên bố rằng Chúa Giê-su chỉ là Đức Chúa Trời, và trong ngài không hề có bản chất con người. Luận điểm này về bản chất duy nhất (mono-physical) của Đấng Christ được gọi là thuyết độc hình.

Bất cứ tà giáo nào cũng vô hại khi nó tồn tại dưới dạng triết học trừu tượng, nhưng sẽ xấu khi rút ra những hậu quả từ nó. Từ Chủ nghĩa Nhất nguyên đã phát triển tất cả các chủ nghĩa toàn trị, chủ nghĩa phát xít, các chế độ độc tài và chuyên chế muộn màng - tức là triết lý về tính ưu việt của nhà nước so với cá nhân. Hồi giáo cũng là độc vật lý ở dạng thuần túy nhất.

Năm 449, Công đồng Ephesus giải quyết chủ nghĩa Nestorianism, tuyên bố thuyết độc thần là giáo lý đúng đắn. Vài năm sau, sai lầm đã được nhận ra và vào năm 451, Hội đồng Chalcedon đã được triệu tập, nhằm xây dựng một học thuyết về bản chất của Chúa Kitô, không đi chệch khỏi các cực đoan của Chủ nghĩa Nestorian hoặc Chủ nghĩa Nhất tính. Chính thống giáo luôn luôn là một lời dạy về cái giữa. Những thái cực dễ dàng được bộ não chấp nhận hơn và đây là lý do dẫn đến sự thành công của mọi tà giáo.

Và mọi chuyện đang diễn ra tốt đẹp nhưng yếu tố quốc gia đã can thiệp. Thuyết độc thần được người dân Đế quốc Byzantine ưa thích như một “tôn giáo đối lập”. Nó nhanh chóng lan rộng khắp các khu vực không thuộc Hy Lạp: Ai Cập, Syria và Palestine. Đồng thời, chủ nghĩa Nestorian lan sang Ba Tư và tiến xa hơn về phía đông tới Trung Quốc, nơi những người Nestorian xây dựng một nhà thờ gần Tây An.

Sự chia rẽ hóa ra sâu sắc và nghiêm trọng. Hoàng đế Zeno, một người vô đạo đức và không biết suy nghĩ, đã quyết định đơn giản là hòa giải mọi người với mọi người, từ bỏ quyết định của Hội đồng Chalcedon, nhưng không trực tiếp lên án. Hoàng đế đã phác thảo tất cả những điều này trong một tài liệu được gọi là Henotikon của Zeno năm 482.

Khi Armenia tỉnh táo lại sau thất bại của Ba Tư, bằng cách nào đó họ phải tìm cách vượt qua sự hỗn loạn thần học. Người Armenia hành động đơn giản: họ chọn đức tin mà Byzantium tuân theo, và Byzantium trong những năm đó đã tuân theo biểu tượng enoticon của Zeno, trên thực tế, đó là Chủ nghĩa Monphysical. Trong 40 năm nữa, Byzantium sẽ từ bỏ biểu tượng cảm xúc, và ở Armenia, triết lý này sẽ bén rễ trong nhiều thế kỷ. Những người Armenia chịu sự kiểm soát của Byzantium sẽ vẫn là Chính thống giáo - tức là những người Chalcedonites.

Năm 491, một hội đồng các nhà thờ ở Transcaucasia (Hội đồng Vagharshapar) đã họp, hội đồng này bác bỏ các sắc lệnh của Hội đồng Chalcedon vì quá giống với Chủ nghĩa Nestorian.

Nhà thờ Dvina

Năm 505, Hội đồng Dvina đầu tiên của Transcaucasia đã họp. Công đồng một lần nữa lên án Chủ nghĩa Nestorian và thông qua tài liệu “Thư tín về đức tin”, tài liệu này vẫn chưa tồn tại cho đến ngày nay. Trong tài liệu này, các nhà thờ ở Armenia, Georgia và Albania đã lên án Thuyết Nestorian và Thuyết Nhất thần cực đoan, công nhận Thuyết Nhất thần ôn hòa là nền tảng cho đức tin của họ.

Vào ngày 29 tháng 3 năm 554, Hội đồng Dvina lần thứ hai họp, phát triển thái độ đối với chủ nghĩa aphthartodocetism (chủ nghĩa Julian)- đến giáo lý về sự bất hoại của thân thể Chúa Kitô trong suốt cuộc đời của mình. Năm 564, Hoàng đế Justinian Đại đế đã cố gắng thực hiện ý tưởng tương tự, nhưng hệ thống phân cấp của Byzantine phản đối nó. Tuy nhiên, ở Armenia, nguyên tắc Nhất tính này vẫn được công nhận. Đây vốn đã là Chủ nghĩa Nhất tính rất cấp tiến, và theo thời gian, Armenia đã từ bỏ Chủ nghĩa Julian.

Cũng tại công đồng đó, người ta đã quyết định đưa vào lời cầu nguyện “Lạy Thiên Chúa, Đấng Thánh Toàn Năng…” phần bổ sung “... chịu đóng đinh vì chúng con”.

Khoảng năm 590, Chalcedonian Avan Catholicosate được thành lập trên một phần lãnh thổ của Armenia. Nó không tồn tại được lâu và sớm bị người Ba Tư thanh lý, nhưng dấu vết của nó vẫn còn dưới dạng Nhà thờ Avan thú vị.

Năm 609 - 610 Hội đồng Dvina lần thứ ba họp. Georgia vào thời điểm này đang dần quay trở lại Chính thống giáo, và nhà thờ Armenia đã lên án những nỗ lực này. Tại hội đồng, người ta đã quyết định cắt đứt liên lạc với nhà thờ Georgia, không đến các nhà thờ Georgia và không cho phép người Georgia rước lễ. Vì vậy, vào năm 610, con đường của các nhà thờ Georgia và Armenia cuối cùng đã khác nhau.

Những gì đã xảy ra tiếp theo

Vì vậy, Giáo hội Armenia vẫn ở trạng thái tương đối cô độc - những người cùng chí hướng với nó vẫn là Giáo hội Albania của người da trắng và bang Hereti nhỏ bé ở Kakheti. Một điều kỳ lạ đã xảy ra ở chính Armenia: từ năm 630 đến năm 660, những người Công giáo ở đây là Chalcedonites Ezra và Nerses. Dưới thời họ, nhiều ngôi đền nổi tiếng đã được xây dựng - đền Gayane, Zvartnots và (trong vùng). Chính Nerses là người đã xây dựng lại Nhà thờ Etchmiadzin được xây dựng vào năm 618 nên có thể phát biểu kỳ lạ như vậy là nhà thờ này được xây dựng bởi Chính thống giáo.

Đối với công lao của Giáo hội Armenia, phải nói rằng nó dần dần chuyển từ Chủ nghĩa Nhất thần cực đoan sang ôn hòa, rồi thậm chí còn ôn hòa hơn. Hội đồng Manazkert vào năm 726 đã lên án chủ nghĩa Julianism và giáo lý Độc tính cấp tiến này cuối cùng đã bị bác bỏ. Sự thống nhất với Giáo hội Hy Lạp gần như đã xảy ra, nhưng cuộc xâm lược của người Ả Rập đã ngăn cản điều đó. Dần dần, AAC trở nên rất gần với Chính thống giáo, nhưng vẫn không đi bước cuối cùng và vẫn là một nhà thờ không Chính thống. Sau đó, thỉnh thoảng có những nỗ lực nối lại quan hệ với Byzantium, nhưng lần nào họ cũng thất bại.

Đáng ngạc nhiên là Armenia đã tránh được việc Hồi giáo hóa và những người theo đạo Cơ đốc giáo Armenia không chuyển sang đạo Hồi, giống như nhiều người theo đạo Monophys ở Palestine và Syria. Chủ nghĩa độc thần rất gần gũi với tinh thần của Hồi giáo đến nỗi sự biến đổi diễn ra gần như không đau đớn, nhưng người Armenia đã tránh sự biến đổi như vậy.

Vào năm 1118 - 1199, Armenia dần dần trở thành một phần của vương quốc Gruzia. Quá trình này có hai hậu quả. Thứ nhất: nhiều tu viện Chalcedonian xuất hiện ở phía Bắc Armenia. Thứ hai: bắt đầu xây dựng ngôi đền lớn. Hơn một nửa số tu viện ở Armenia được xây dựng trong thời kỳ này - từ cuối thế kỷ 12 đến cuối thế kỷ 13. Ví dụ, các tòa nhà của tu viện Goshvank được xây dựng vào năm 1191 - 1291, trong tu viện Haghpat ngôi đền chính được xây dựng vào thế kỷ thứ 10, và 6 tòa nhà còn lại được xây dựng vào thế kỷ 13. Và như thế. Mối quan hệ giữa các nhà thờ Georgia và Armenia trong thời kỳ này vẫn chưa hoàn toàn rõ ràng. Ví dụ, việc trở thành một phần của vương quốc Gruzia kết hợp với các quyết định của Hội đồng Dvina nhằm ngừng liên lạc giữa các nhà thờ như thế nào.

Năm 1802 - 1828, lãnh thổ Armenia trở thành một phần của Đế quốc Nga và lần này nhà thờ Armenia đã gặp may mắn. Cô ấy bị coi là yếu đuối và cần được hỗ trợ, vì vậy cô ấy không phải chịu số phận của nhà thờ Georgia, nơi thực tế đã không còn tồn tại do việc bãi bỏ aufokephaly. Họ đã cố gắng tịch thu tài sản của nhà thờ vào năm 1905, nhưng điều này đã gây ra các cuộc biểu tình bạo lực và việc tịch thu đã bị dừng lại.

Gì bây giờ

Ngày nay, trong Chính thống giáo, người ta thường coi Chủ nghĩa Độc thần là một giáo lý có nhiều cấp độ - từ cấp tiến đến tự do. Nhà thờ Armenia được xếp vào loại thứ hai - trong đó Thuyết độc thần được thể hiện một cách yếu ớt, nhưng vẫn được thể hiện. Ngược lại, AAC chỉ xem xét thuyết độc thần cấp tiến (những lời dạy của Eutyches và Julian), mà nó thực sự không thuộc về nó. AC gọi cách giảng dạy của ông là “thuyết tâm lý học”. Nếu bạn gọi tôn giáo của người Armenia là Monophysite, thì người Armenia sẽ quyết định rằng họ bị buộc tội theo chủ nghĩa Eutychian và sẽ phản đối dữ dội.

Theo những lời dạy của Chính thống giáo, Chúa Kitô có một bản chất và hai bản chất.

Theo những lời dạy của chủ nghĩa thần học, Chúa Kitô có một bản chất “thần thánh-con người” và một bản chất “thần thánh”.

Lý do dẫn đến sự bất đồng là vì thần học Chính thống cho phép có nhiều bản chất trong một bản chất, trong khi thần học Miaphyte tin rằng một bản chất chỉ có thể có một bản chất. Vì vậy, đây là một cuộc tranh luận rất phức tạp về các đặc tính của hiện tượng giảm cân, để hiểu được nó cần phải có sự chuẩn bị về mặt triết học.

Ngoài ra, các nhà thần học Chính thống không thực sự hiểu “thời kỳ nhân loại” là gì. Đây là câu hỏi chính của cuộc thảo luận này - về nguyên tắc liệu bản chất thần thánh-con người có tồn tại không? Hãy cố gắng tự mình tìm ra ai đúng ai sai trong cuộc tranh chấp này. Có lẽ bạn có thể tưởng tượng ra một “bản chất con người duy nhất”. Tôi chưa thể làm điều đó.

Những lời dạy của AAC nằm trong sự nguyền rủa của các Hội đồng Đại kết, và những lời dạy của Giáo hội Chính thống nằm dưới sự nguyền rủa của các Hội đồng Dvina. Tình trạng này được nhận thức một cách đau đớn bởi ý thức của người Armenia, và ngay cả trong các tài liệu quảng cáo bóng loáng dành cho khách du lịch, tôi đã tìm thấy những lời biện minh không rõ ràng cho đức tin của người Armenia. Nghe có vẻ như thế này: chúng tôi được coi là - thật kinh khủng - Những người độc tính, nhưng về bản chất, chúng tôi là những người tốt.

Văn hóa vật chất của Giáo hội Armenia

Có nhiều đền thờ và tu viện ở Armenia có kiến ​​trúc tương tự như đền thờ và tu viện ở Georgia, mặc dù trong nhiều trường hợp, đền thờ và tu viện ở Armenia có quy mô lớn hơn. Mái vòm của các ngôi đền có hình nón giống như mái vòm của Gruzia - đây được coi là di sản của đạo Zoroastrian. Những bức bích họa trong các ngôi đền không được ưa chuộng. Nếu bạn nhìn thấy những thứ này thì khả năng cao đây là một ngôi đền Chalcedonian (ví dụ: Akhtala). Ngược lại với niềm tin phổ biến, Armenia không công nhận phong trào bài trừ thánh tượng. Có những biểu tượng trong các nhà thờ Armenia, nhưng với số lượng rất khiêm tốn. Nhưng ở Armenia, người ta có phong tục dán các dòng chữ lên tường. Ở đây trong các ngôi chùa luôn có số lượng lớn văn bản - trên mọi bức tường và trên mọi hòn đá. Các nhà thờ Armenia là những ngôi đền “biết nói” nhất trên thế giới, cạnh tranh về mặt này với các nhà thờ Trung Quốc. Ngoài ra còn có mốt khắc thánh giá trên tường của các nhà thờ.

Các yếu tố của văn hóa vật chất nhà thờ
			gavit. Đây là một thiết kế rất lạ và nó chỉ có thể được tìm thấy ở đây. Ứng dụng. Vì bất kỳ phong trào Cơ đốc giáo nào cũng dựa trên Kinh Tin Kính, nên đây là phong trào của người Armenia dành cho sự uyên bác nói chung. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Chúng tôi tin kính một Thiên Chúa là Cha toàn năng, Đấng tạo thành trời và đất, mọi người đều thấy được và không thấy được. Và trong một Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Con Một, được sinh ra từ Chúa Cha, Ánh sáng từ Ánh sáng, Thiên Chúa thật từ Thiên Chúa thật, được sinh ra chứ không phải được tạo thành, một hữu thể với Chúa Cha, nhờ Người mà mọi vật được tạo thành; Vì con người chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Người từ trời xuống, nhập thể, trở thành con người, sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Maria và Chúa Thánh Thần, từ Người mà Người nhận được thể xác, linh hồn và ý thức, và mọi thứ ở con người đều là sự thật, và không chỉ về ngoại hình. chịu đau khổ, bị đóng đinh, được chôn cất, ngày thứ ba sống lại, lên trời trong cùng một thân xác và ngồi trên tay phải Bố. Và Đấng đến trong cùng một thân thể và trong vinh quang của Chúa Cha sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, và vương quốc của Ngài sẽ vô cùng vô tận. Chúng tôi tin vào Chúa Thánh Thần, Đấng tự nhiên và hoàn hảo, Đấng đã phán trong Lề Luật, các Ngôn Sứ và Tin Mừng, Đấng đã ngự xuống sông Giođan, Đấng rao giảng qua các Tông Đồ và Đấng sống trong các thánh. Chúng tôi tin vào Giáo hội duy nhất, đại kết, tông truyền và thánh thiện, vào một phép rửa sám hối, vào sự tha thứ và tha tội, vào sự sống lại của kẻ chết, vào sự phán xét đời đời của thân xác và linh hồn, vào Nước Trời và sự sống đời đời.

Đoạn bài viết của V.Z. Akopyan, ứng cử viên khoa học lịch sử.

Mối quan hệ giữa Nhà thờ Chính thống Nga và nhà nước Nga với AAC thay đổi ở các giai đoạn khác nhau và thường mâu thuẫn.

Thái độ mâu thuẫn của Byzantium đối với nền văn minh Armenia nói chung và Giáo hội của nó nói riêng đã được đưa vào “Caesar-papist” ( phụ thuộc vào Giáo hội Byzantine đế quốc) Kievan Rus, nơi có hai trung tâm (theo chiều dọc - từ trên xuống dưới) để ra quyết định: hoàng tử (thế tục) và nhà thờ. Đối với quyền lực thế tục, có liên quan đến các dân tộc khác nhau xác định tầm quan trọng địa chính trị của chúng đối với Rus', nhân tố Armenia cho đến thế kỷ 17. là không phù hợp, vì chính sách dành cho người da trắng của Nga chỉ mới ở giai đoạn hình thành ban đầu. Về vấn đề này, hình ảnh của Armenia và Giáo hội của nước này ở Nga đã được tạo ra bởi sự lãnh đạo của Giáo hội Chính thống Nga (ROC). Và thái độ này, đến lượt nó, được hình thành dưới ảnh hưởng của Giáo hội Hy Lạp, mà AAC là một trở ngại trong cuộc đấu tranh đòi sự đồng hóa của người dân Armenia của Đế chế La Mã.

Trong khi đó, và sau cái chết của Byzantium (1453), những tranh chấp giữa nhà thờ Armenia-Hy Lạp vẫn không dừng lại. Chính phủ Ottoman, không ngừng theo đuổi chính sách cưỡng bức Hồi giáo hóa và Thổ Nhĩ Kỳ hóa người dân theo đạo Cơ đốc, không thể không tính đến việc từ chối chính sách này của một bộ phận dân chúng bị áp bức. Cố gắng đặt các quá trình sắc tộc dưới sự kiểm soát của nhà nước, Sultan Mehmed II đã ban hành một bộ luật vào năm 1476 (“tên Kanun”), trong đó ông thiết lập một quy chế đặc biệt cho các cộng đồng tôn giáo không theo đạo Hồi. Tất cả các dân tộc Cơ đốc giáo được chia thành hai cộng đồng-quốc gia (“milleti”), các dân tộc Chính thống giáo (Hy Lạp, Nam Slav, v.v.) từ đó được coi là một cộng đồng - “rum milleti” (quốc gia La Mã, và trên thực tế là Hy Lạp). Nó được lãnh đạo bởi Thượng phụ Hy Lạp của Constantinople. Cộng đồng thứ hai, cộng đồng người Armenia, cũng được lãnh đạo bởi tộc trưởng người Armenia, người cũng ở Constantinople. Đối với người Do Thái, vai trò này do giáo sĩ Do Thái đảm nhận. Người đứng đầu cộng đồng tôn giáo ở Đế chế Ottoman là người phân xử công lý cho đàn chiên của mình và là người hòa giải trong các mối quan hệ với chính quyền cao nhất của đế quốc.

Chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ đã cố gắng, với sự giúp đỡ của Thượng phụ Constantinople, để mở rộng ảnh hưởng của mình đến Moscow, quốc gia Chính thống giáo duy nhất, và ngăn cản Nga tham gia liên minh châu Âu chống lại Đế chế Ottoman. Đó là lý do tại sao, trong số hai tộc trưởng Cơ đốc giáo, người Hy Lạp được Quốc vương đặc biệt ưu ái. Tuy nhiên, theo đuổi chính sách “chia để trị”, các quốc vương thường sủng ái tộc trưởng Armenia, làm tăng thêm sự ghen tị của tộc trưởng Hy Lạp đối với tộc trưởng Hy Lạp, và kết quả là các tộc trưởng Hy Lạp tiếp tục cáo buộc Giáo hội Armenia là dị giáo.

Vì vậy, cho đến thế kỷ 17. Nói chung, Moscow, nơi đảm nhận vị thế của Rome thứ ba, không thể không kế thừa một phần di sản Byzantine như một quan điểm tiêu cực về Giáo hội Armenia.

Thái độ đối với AAC đã thay đổi hoàn toàn trong thời kỳ đế quốc, khi, một mặt, đối với Nga, yếu tố Armenia trở nên phù hợp từ quan điểm địa chính trị, và mặt khác, Nhà thờ Chính thống Nga, đã sáp nhập với nhà nước, phải xác định thái độ của mình đối với AAC từ quan điểm của nhà nước Caesarist. Và vị trí này trở nên tích cực. Peter Đại đế ít quan tâm đến những định nghĩa tầm thường trong việc giải thích bản chất của Đấng Cứu Rỗi. Điều quan trọng đối với anh ta là phải đưa đế chế về phía Nam, điều mà anh ta dự định thực hiện bằng cách sử dụng những người Armenia có cùng đức tin, những người mà Peter coi là một đồng minh đáng tin cậy.

Chính sách mới được thể hiện bằng việc thành lập giáo phận AAC vào năm 1717 tại Nga, trung tâm là Astrakhan, nơi có một thuộc địa lớn của Armenia phát sinh vào thế kỷ 13. Ở Astrakhan, Moscow và St. Petersburg, việc xây dựng các nhà thờ Armenia và đăng ký các giáo xứ đã bắt đầu.

Sau cái chết của Peter ở miền Nam, hoạt động chính sách đối ngoại đã suy yếu và kết quả là, dưới thời Elizabeth, thái độ đối với AAC tạm thời nguội lạnh. Sau này lại bắt đầu sử dụng thuật ngữ "dị giáo" liên quan đến AAC. Vào ngày 16 tháng 1 năm 1742, Hoàng hậu ban hành sắc lệnh bãi bỏ các nhà thờ Armenia ở Nga.

Với việc Catherine II lên ngôi, các mối liên hệ trực tiếp giữa chính phủ Nga và ngai vàng Thượng phụ ở Etchmiadzin được nối lại. Ngày 30 tháng 6 năm 1768, Hoàng hậu ký Hiến chương gửi cho Catholicos Simeon Yerevantsi (1763-1780). Nó khẳng định tất cả những lợi ích trước đây liên quan đến người Armenia và Giáo hội của họ. Trong tài liệu chúng tôi đọc: “Chúng tôi tôn vinh Thượng phụ Simeon đã nói ở trên và những người kế vị ngai vàng tộc trưởng của ông ấy, người Armenia và luật pháp của những người được tìm thấy trong Đế quốc Nga của chúng tôi vì những lý do tâm linh và nghi lễ nhà thờ, phải có trong bộ phận của họ, như nó đã từng trước."

Năm 1768, Catholicos Simeon cử một đại sứ quán đến St. Petersburg do Archimandrite David đứng đầu. Sau này đã tặng cho nữ hoàng của Nhà thờ Armenia “di tích của vị thánh tiền thân và người rửa tội của Chúa, thánh tử đạo Hripsimia và thánh tử đạo vĩ đại George..., một phần của Con tàu Nô-ê.” Cuối cùng, vào năm 1773, Hoàng hậu đã khôi phục lại giáo phận Nga của Giáo hội Armenia, được lãnh đạo bởi một tôn giáo nổi tiếng và nhân vật của công chúng Joseph Argutinsky (1743-1801), người đã hỗ trợ đáng kể cho chính phủ Nga trong việc sáp nhập Crimea và Caucasus. Liên quan đến việc tái định cư của người Armenia ở Crimea đến Don vào năm 1778 và sự hình thành một số khu định cư, bao gồm cả thành phố New Nakhichevan, thành phố này đã trở thành trung tâm lớn nhất của giáo phận, sau đó giáo phận của Nhà thờ Tông đồ Armenia ở Nga sau này sẽ trở thành được gọi là.

Một giai đoạn mới trong chính sách của chính phủ Nga đối với AAC bắt đầu trong thời kỳ sáp nhập Nam Kavkaz vào Nga. Do cuộc chiến tranh Nga-Iran vào nửa đầu thế kỷ 19, Đông Armenia (Karabakh, Yerevan, Nakhichevan) đã trở thành một phần của Đế quốc Nga. Kết quả là, ngai vàng của tộc trưởng Etchmiadzin đã nằm trong nhà nước Nga. Vào ngày 11 tháng 3 năm 1836, chính phủ của Nicholas I đã thông qua “Quy định về quản lý các công việc của Giáo hội Gregorian Armenia ở Nga”, cung cấp cho AAC quyền tự chủ hạn chế. Vào thời điểm Quy định được thông qua, có sáu giáo phận của Giáo hội Tông đồ Armenia ở Đế quốc Nga: Yerevan, Artsakh (Karabakh), Shirvan, Georgian, Bessarabian và New Nakhichevan và Astrakhan. Hai giáo phận cuối cùng được thành lập ở chính nước Nga.

Các nhà thờ Armenia tọa lạc tại St. Petersburg, Moscow, Little Russia, Crimea, New Russia và Don thuộc quyền quản lý của giáo phận Bessarabian và New Nakhichevan. Bắc Kavkaz, vùng Volga, Siberia và Trung Á vẫn thuộc thẩm quyền của giáo phận Astrakhan. Do giáo phận bao phủ một lãnh thổ rộng lớn, để quản lý hoạt động của các nhà thờ Armenia ở Đông Ciscaucasia, một phân khu của giáo phận Astrakhan đã được thành lập - ban tâm linh Kizlyar, do một cha sở đứng đầu.

Phù hợp với nghệ thuật. 57 của Quy định đã phê chuẩn cơ cấu các giáo phận của AAC ở Nga. Họ được lãnh đạo bởi các chỉ huy giáo phận, được Hoàng đế bổ nhiệm “trong số các chức sắc tinh thần của giáo phái này”. Các nhà lãnh đạo giáo phận “được xác định và bãi nhiệm bởi các Sắc lệnh Tối cao. Khi nhậm chức, họ tuyên thệ trung thành với quyền công dân và sự phục vụ.” Trong hoạt động của mình, họ “chịu trách nhiệm” trước chính quyền và “với cấp trên tinh thần của mình” (c. 58). Trong “giới hạn của cơ quan mình, các lãnh đạo giáo phận sẽ phong chức cho các cấp giáo sĩ khác nhau, tùy theo Dòng của Giáo hội” (Điều 59). Các quy định quy định việc thành lập “các công đoàn Armenia-Gregorian” tại mỗi giáo phận, bao gồm một tổng giám mục và ba tổng linh mục (hoặc các linh mục). Vị lãnh đạo giáo phận đã chủ trì họ. Trong công nghị, một văn phòng đã được thành lập (c. 72-74).

Các quy định có một số quy định mâu thuẫn với cấu trúc và truyền thống kinh điển của AAC. Sự lãnh đạo của Giáo hội trở nên phụ thuộc vào chính phủ. Vì vậy, tất cả những lời hứa với các cấp bậc trong nhà thờ, bao gồm cả Tổng giám mục Nerses V Ashtaraketsi (được bầu làm Catholicos năm 1843), về tình trạng độc lập của nhà thờ đều bị lãng quên. Về vấn đề này, Catholicos Nerses V (1843-1857) đã cố gắng mạnh dạn bảo vệ lợi ích của Giáo hội. Ngược lại, Catholicos Matevos I (1858-1865) dường như chấp nhận tình trạng suy giảm của Giáo hội, điều này thậm chí không tồn tại ở Đế chế Ottoman.

Chính phủ Nga hoàng tỏ ra mâu thuẫn trong mối quan hệ với AAC. Một mặt, lợi ích địa chính trị của Nga trong khu vực đã buộc chính quyền phải đồng ý với vai trò quan trọng của Giáo hội Armenia trong đời sống xã hội của người dân họ. Nhưng mặt khác, địa vị đặc biệt của Giáo hội đã cản trở mong muốn hòa nhập các tín hữu của chính phủ. Ngoài ra, chính sách của chế độ quân chủ bị ảnh hưởng bởi việc quốc hữu hóa Giáo hội Chính thống Nga. Một số nhà lãnh đạo Thượng Hội đồng, khi thuận lợi, bất ngờ nhớ lại những tranh chấp thần học thời Trung cổ “Hy Lạp-Armenia” và cố gắng sử dụng những khác biệt cơ bản về thần học giữa Giáo hội Armenia và Chính thống giáo làm lý do để bãi bỏ hoặc hạn chế ảnh hưởng của AAC.

Đầu những năm 60, thế kỷ XIX. cùng với việc giải phóng nông dân khỏi chế độ nông nô ở Đế quốc Nga, một kỷ nguyên tương đối tự do bắt đầu trong đời sống công cộng. Trong cùng thời kỳ, vai trò của Giáo hội Armenia trong sự phát triển đời sống tinh thần và văn hóa của người dân lại tăng lên, điều này được tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều bởi Thượng phụ Gevorg Kerestechyan của Constantinople (1813-1882), người được bầu làm Thượng phụ Công giáo Tối cao của Toàn thể. người Armenia vào ngày 17 tháng 9 năm 1866 và nhận được sự chấp thuận của Hoàng đế Alek -Sandra II. Sau khi chấp nhận cái tên Gevorg IV, Catholicos bắt đầu thực hiện các hành động mà anh ta nhận được biệt danh Illustrious. Ông đã cố gắng xin được sự cho phép của chính phủ để mở các trường học ở Armenia ở những nơi mà người Armenia sinh sống tập trung, cũng như xác nhận các sắc lệnh của các vị hoàng đế trước đó, cho phép tự do xây dựng nhà thờ và mở các trường học giáo xứ.

AAC là trung tâm chính của sự khai sáng quốc gia, một bức tường thành chống lại sự đồng hóa được thực hiện một cách tự nhiên và có chủ ý. Không chỉ những người có tư tưởng tiến bộ mà cả một số chức sắc thủ đô bảo thủ cũng nhận thức rõ ràng về vai trò này của Giáo hội. Sau này tìm cách “chôn vùi” nền độc lập của Giáo hội Armenia bằng các phương pháp hành chính khắc nghiệt. Nhưng nếu trong suốt nhiều thập kỷ, việc này được thực hiện dần dần, từng bước một thì vào đầu thế kỷ 20. một chính sách như vậy có tính cách cởi mở và thậm chí hung hăng. Chính phủ Nga hoàng, theo đề nghị của Bộ trưởng Bộ Nội vụ V.K. Plehve và thống đốc người da trắng G.S. Golitsyn, vào ngày 12 tháng 6 năm 1903, đã thông qua luật phân biệt đối xử “Về việc tập trung quản lý tài sản của Giáo hội Armenia-Gregorian ở Nga thuộc thẩm quyền của Bộ Giáo dục Quốc gia, các quỹ và tài sản của Giáo hội nói trên, mà đảm bảo sự tồn tại của các trường học của nhà thờ Armenia-Gregorian.”

Ngày 4 tháng 5 năm 1904, Plehve gửi một thông tư bí mật tới lãnh đạo các tỉnh và vùng ở Kavkaz. Nó nói: “Bằng sắc lệnh cao nhất ngày 1 tháng 10 năm 1903, một quy tắc đã được thiết lập rằng, trong khi chờ sửa đổi các luật hiện hành về việc quản lý các vấn đề tâm linh của các Kitô hữu thuộc hệ phái Armenia-Gregorian, các cơ quan có thẩm quyền tâm linh của hệ phái này, khi việc bổ nhiệm các cha sở giáo phận, các thành viên của các công nghị viện, hiệu trưởng và các ứng viên chủ trì các học viện và chủng viện thần học, các viện trưởng các tu viện, cũng như các chức vụ trong giáo xứ của các hiệu trưởng, phó tế và thư ký, đã được yêu cầu đồng ý: đối với các cha sở - người đứng đầu Ban Dân sự ở Caucasus, và phần còn lại - thống đốc hoặc quan chức tương ứng tại nơi bổ nhiệm" .

Các mệnh lệnh cụ thể được tuân theo. Đặc biệt, hướng dẫn được đưa ra rằng “trong trường hợp phát hiện việc bổ nhiệm trái phép vào các vị trí đó hoặc cho phép họ tạm thời thi hành, hãy thực hiện các biện pháp để ngăn chặn những người được bổ nhiệm ngoài thủ tục do luật mới thiết lập thực hiện các chức vụ, bằng cách loại bỏ đăng ký tương ứng. từ họ, và nếu họ không tuân thủ các yêu cầu của chính quyền địa phương về chủ đề này, hãy báo cáo hành động của họ với chính quyền chính của người da trắng.”

Vấn đề “trường học” ở đây chỉ đóng vai trò che đậy, vì luật pháp đã xâm phạm phần lớn tài sản của toàn thể Giáo hội, bao gồm tất cả các khoản quyên góp, dưới hình thức vốn và bất động sản, nhằm mang lại lợi ích cho các tổ chức giáo hội “quốc hữu hóa” bởi chính phủ. Mọi tầng lớp trong xã hội Armenia đều coi luật này là một hành động chống lại toàn thể quốc gia luôn trung thành bảo vệ lợi ích của Đế quốc ở vùng Kavkaz. Đây cũng là ý kiến ​​của một số quan chức Nga có tầm nhìn xa và có tư tưởng tự do, phản đối gay gắt các biện pháp do Plehve và Golitsyn đề xuất.

Chính quyền, giáng một đòn mạnh vào Giáo hội Armenia, dựa vào lòng trung thành truyền thống của người Armenia đối với hoàng đế Nga. Vì vậy, điều khiến cô ngạc nhiên là phong trào rộng rãi của mọi tầng lớp trong xã hội Armenia nhằm bảo vệ Giáo hội của họ và tài sản (quốc gia) của Giáo hội. Bất chấp thực tế là ban lãnh đạo Giáo hội Armenia vào thời điểm đó quan tâm nhiều hơn đến các sự kiện diễn ra ở Tây Armenia, một phần của Đế chế Ottoman, nơi chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ định kỳ thực hiện các cuộc tàn sát người dân bản địa, Catholicos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) là người đầu tiên lên tiếng bảo vệ Giáo hội quốc gia. Vào thời điểm đó, tình trạng thanh niên Armenia theo các đảng cánh tả không có hồi kết. Ở Transcaucasia, để đánh lạc hướng người dân Armenia lên tiếng bảo vệ Giáo hội của họ, người ta đã kích động vụ thảm sát Armenia-Tatar (người Azerbaijan hiện tại khi đó được gọi là Caucasian Tatars).

Với những hành động thiếu cân nhắc này và những hành động thiếu cân nhắc khác, chính phủ đã đẩy đất nước tiến tới một cuộc cách mạng. Chính quyền bắt đầu nhận ra điều này rất muộn; vào ngày 1 tháng 8 năm 1905, Nicholas II đã ký một sắc lệnh thực sự bãi bỏ luật ngày 12 tháng 6 năm 1903. Theo đạo luật này, tài sản bị tịch thu đã được trả lại cho Giáo hội. Tin tức về điều này đã được cộng đồng người Armenia ở Nga hoan nghênh. Người Công giáo đã gửi một bức điện tín cho hoàng đế, trong đó ông bày tỏ lòng biết ơn của toàn thể đàn chiên của mình và mong muốn “nhanh chóng củng cố nền hòa bình bên ngoài và sự yên bình bên trong”.

Giáo hội Armenia đã hơn một lần phải khắc phục hậu quả của “Golitsychtsin”, cũng như “những hiểu lầm đáng tiếc” liên tục nảy sinh. Tuy nhiên, những hiểu lầm này không thể so sánh với bacchanalia bắt đầu sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917.

Sau khi chính quyền Xô Viết thành lập, AAC, giống như các tổ chức tôn giáo khác ở Nga, đã bị đàn áp. Vào những năm 1920-30. nhiều linh mục, và đặc biệt là đại diện của các giáo sĩ cấp cao nhất của Armenia, đã bị đàn áp, do đó cấu trúc của Giáo hội Armenia trên lãnh thổ của RSFSR gần như bị loại bỏ hoàn toàn. Các nhà thờ Armenia bị đóng cửa và sau đó bị phá hủy vào những thời điểm khác nhau ở Armavir, Astrakhan, New Nakhichevan, Krasnodar, Stavropol, Holy Cross, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok, v.v. Những tòa nhà thờ còn sót lại bị biến thành nhà kho.

Hoạt động của các cơ cấu quản lý của AAC ở Nga đã bị đình chỉ. Đúng như vậy, vào năm 1962, tại Hội đồng Quốc gia của Giáo hội ở Etchmiadzin, các nhà thờ Armenia được đại diện bởi hai phái đoàn riêng biệt: giáo phận Nor-Nakhichevan và giáo xứ Moscow, chính phủ Liên Xô, dựa trên lợi ích chính sách đối ngoại, cũng như với mục đích ảnh hưởng của Cộng đồng người Armenia hải ngoại ở nước ngoài buộc phải tương đối trung thành với AAC, cơ quan lãnh đạo đặt tại Armenia ở thành phố Etchmiadzin. Từ năm 1955 đến năm 1994, AAC được lãnh đạo bởi một nhân vật tôn giáo lớn, Catholicos Vazgen I, bất chấp sự ly giáo của nhà thờ, người có quyền lực cao trong cộng đồng hải ngoại và nổi tiếng trong thế giới Cơ đốc giáo.

Với sự bắt đầu sụp đổ của hệ thống toàn trị vào đầu những năm 1980 và 90, đời sống tôn giáo bắt đầu hồi sinh. Trong điều kiện dân chủ hóa xã hội, Nhà thờ Chính thống Nga và Nhà thờ Chính thống Armenia, cũng như tất cả các tổ chức nhà thờ khác, có thể tự quyết định cuộc sống của mình mà không bị áp lực từ nhà nước. Những bước đầu tiên trong vai trò lãnh đạo của hai Giáo hội đã chứng tỏ mong muốn thiết lập các mối quan hệ huynh đệ thực sự.

Catholicos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) và Garegin II xác định nhiệm vụ quan trọng nhất trong hoạt động của họ là tăng cường đối thoại với các giáo phái Kitô giáo khác nhằm hiệp nhất tất cả các Kitô hữu, đặc biệt là các Kitô hữu Đông phương, bao gồm cả Giáo hội Armenia và Nga . Trở lại ngày 30 tháng 8 năm 1992, trong “Lời Tổ Phụ gửi Nhân dân Armenia”, Catholicos Vazgen I và Catholicos của Đại Gia tộc Cilicia Garekin II đã nhấn mạnh: “Lịch sử chứng minh một cách không thể chối cãi rằng Nhà thờ Thiên chúa giáo luôn phải chịu đựng những xung đột vô nghĩa giữa các giáo hội, sự cạnh tranh và các chính sách chiêu mộ đạo. Trang “Những tranh chấp Byzantine” trong cuốn sách đời sống của Giáo hội Thiên chúa giáo đã được lật từ lâu. Sự hồi sinh của những truyền thống tồi tệ nhất về chiêu mộ đạo đã chìm vào quên lãng, thổi bùng ngọn lửa “tranh chấp Byzantine” có nghĩa là lịch sử không dạy chúng ta điều gì và chúng ta không làm gì để đóng góp cho sự hiệp nhất của Giáo hội Hoàn vũ của Chúa Kitô và sự nghiệp chung của sự giác ngộ (bằng đức tin), điều cực kỳ quan trọng trước ngưỡng cửa của thế kỷ 21 đối với số phận của Cơ đốc giáo.”

Giáo hội Armenia trong quá khứ, và đặc biệt là trong thời điểm hiện tại, coi nhiệm vụ quan trọng nhất là giáo dục đàn chiên của mình yêu mến Giáo hội Chính thống Nga, Giáo hội thân yêu và gần gũi nhất trong số tất cả các giáo hội chị em. Các cuộc họp thường xuyên của các tộc trưởng của Giáo hội Armenia và Nga có tầm quan trọng tối cao trong việc nối lại quan hệ giữa họ.

Vào tháng 1 năm 1993, Catholicos Vazgen I đã đến thăm Moscow và gặp Thượng phụ Alexy II của Moscow và All Rus', trong đó một tuyên bố chung đã được ký kết về sự hiệp nhất tinh thần của hai Giáo hội. Một bước nữa trong việc củng cố sự thống nhất này là chuyến thăm chính thức của Thượng phụ Alexy II tới Armenia.

Vào ngày 1 tháng 5 năm 1996, một cuộc gặp gỡ long trọng giữa hai vị thượng phụ đã diễn ra tại Tòa Thánh Etchmiadzin. Đặc biệt, Catholicos Karekin I lưu ý: “Ngày nay, có một nhu cầu cấp thiết là phát triển mối quan hệ huynh đệ giữa hai quốc gia - Liên bang Nga và Cộng hòa Armenia và hai Giáo hội của chúng ta... các điều kiện độc lập trong thời kỳ hình thành nền dân chủ, những thử thách đòi hỏi chúng ta phải có những hành động phối hợp, phối hợp. Chính trong tinh thần này và với những suy nghĩ chân thành mà chúng tôi chào đón bạn đến vùng đất thiêng liêng và lịch sử này và mong muốn rằng trong hai ngày bạn ở lại với chúng tôi, Giáo hội và nhân dân của chúng tôi sẽ nếm được tình yêu và phước lành, lời cầu nguyện và sự khích lệ của bạn! Xin Chúa củng cố Giáo hội Chính thống Nga và các tín hữu của Giáo hội này!”

Trong câu trả lời của mình, cố Thượng phụ Matxcơva và All Rus' Alexy II đã lưu ý: “Trái tim tôi tràn ngập lòng biết ơn sâu sắc đối với Chúa khi tôi ở trên vùng đất thiêng liêng Armenia, nơi việc rao giảng Lời Chúa đã được nghe từ xa xưa. lần. Giáo hội Tông đồ Armenia có một nguồn truyền thống quý giá đối với chúng tôi, đến từ các thánh tông đồ Thaddeus và Bartholomew, St. Người chiếu sáng Gregory và Nhà thờ St. Basil Đại đế, Tổng Giám mục Caesarea ở Cappadocia... Tình bạn hàng thế kỷ, cội nguồn của nó bắt nguồn từ hàng nghìn năm trước, gắn kết các dân tộc và Giáo hội Armenia và Nga. Chúng tôi ghi nhớ với lòng biết ơn các công trình của các kiến ​​​​trúc sư người Armenia, những người có kỹ năng tô điểm cho Kyiv cổ kính bằng những nhà thờ tráng lệ, đồng thời tôn vinh một cách thiêng liêng ký ức về những nhà đấu tranh cho đức tin và ân sủng của Giáo hội Armenia. Trong nhiều thế kỷ, Giáo hội Nga và Armenia đã chia sẻ với nhân dân chúng ta những niềm vui và nỗi buồn của một vận mệnh lịch sử chung. Những người con của Giáo hội Tông đồ Armenia đã làm việc rất nhiều vì lợi ích và sự thịnh vượng của nước Nga, và nhiều người trong số họ đã tìm được nơi trú ẩn ở đó và được bảo vệ khỏi những thảm họa thường xảy ra với những người dân Armenia đã phải chịu đựng lâu dài... Hợp tác song phương hiệu quả giữa Nga và Nga Các Giáo hội Armenia chắc chắn đóng góp vào sự phát triển thành công của cuộc đối thoại thần học giữa hai gia đình-các Giáo hội gần gũi với nhau”.

TRONG Thánh đường Người Công giáo của Toàn thể người Armenia của Thánh Etchmiadzin, thay mặt Giáo hội Armenia, đã long trọng bàn giao cho Đức Thượng phụ Alexy II thánh tích của Thánh Tông đồ Anrê được gọi đầu tiên, đã được bảo tồn trong Nhà thờ Armenia trong nhiều thế kỷ. Thượng phụ Alexy II, khi nhận thánh tích của Thánh Tông đồ, đã nói những lời sau: “Thưa Đức Thánh Cha! Với cảm xúc xúc động sâu sắc, tôi nhận từ bàn tay của bạn, từ bàn tay của Đức Giáo trưởng của Giáo hội Tông đồ Armenia thánh thiện, một mảnh thánh tích của Sứ đồ trưởng Andrew the First-Called. Sứ đồ, theo Truyền thống, đã đến biên giới nước Nga và dự đoán tương lai của Cơ đốc giáo ở Nga. Trong những năm gần đây, chúng tôi lại thu được thánh tích của nhiều nhà tu khổ hạnh về đức tin và giáo phận... Nhưng việc bạn chuyển một phần thánh tích của Thánh Tông đồ Anrê Người được gọi đầu tiên là đỉnh cao trong chuỗi mua lại này. Hôm nay chúng tôi sẽ cung kính đưa họ đến vùng đất của chúng tôi để những người có đức tin trong Giáo hội chúng tôi thờ phượng. Và, khi cầu nguyện trước những thánh tích này và nhận được sức mạnh cầu nguyện qua lời cầu nguyện của Thánh Tông đồ Anrê được gọi đầu tiên, chúng tôi sẽ luôn ghi nhớ với lòng biết ơn món quà tinh thần vô giá của bạn. Và, hướng về Chúa trong giây phút cảm động và thiêng liêng này, chúng ta cầu xin Chúa và Đấng Cứu Rỗi sẽ bảo vệ Giáo hội Tông đồ Armenia thánh thiện, Giáo chủ, các giáo phẩm, giáo sĩ, tín hữu và toàn thể người dân Armenia…” Đức Thượng phụ mới được bầu của Moscow và All Rus' Kirill đã nhiều lần lên tiếng về việc tăng cường mối quan hệ huynh đệ giữa các Giáo hội chị em.

Mối quan hệ huynh đệ được phát triển giữa hai Giáo hội đã có tác dụng hữu ích đối với các hoạt động của AAC ở Nga. Trở lại tháng 8 năm 1991, Bộ Tư pháp Liên bang Nga đã đăng ký Giáo phận Nakhichevan mới và Giáo phận Nga của AAC (với trung tâm ở Moscow), các đơn vị trực thuộc. Do đó, ở miền Nam nước Nga, theo quyết định của Catholicos Vazgen I, hai đại diện đã được thành lập: Rostov (hợp nhất các cộng đồng giáo hội của vùng Rostov và vùng Volga) và Bắc Caucasus (cộng đồng của các vùng và nước cộng hòa Bắc Caucasus) .

Vào ngày 13 tháng 1 năm 1997, theo Sắc lệnh đặc biệt của Kontakion (Sắc lệnh) của Catholicos Garegin I, Giáo phận miền Nam nước Nga của AAC được thành lập, đứng đầu là Giám mục Yeznik Petrosyan, Tiến sĩ Thần học. Từ năm 1999, giáo phận này do Đức Giám mục Movses Movsesyan đứng đầu. Krasnodar được chỉ định là trung tâm ngai giám mục của giáo phận mới, nơi các nhà thờ Armenia ở Bắc Kavkaz phụ thuộc. Hội đồng lập hiến đã bầu ra hội đồng giáo phận - cơ quan cao nhất của hiệp hội giáo hội khu vực này.

Như vậy, ở Nga, kể từ năm 1997, đã có hai giáo phận của AAC: Nor-Nakhichevan và Russian (Moscow) và miền Nam nước Nga (Krasnodar), trong đời sống nhà thờ và cộng đồng của họ, họ được hướng dẫn bởi các điều lệ của giáo phận, được phát triển phù hợp. tuân thủ các nguyên tắc của Điều lệ AAC và có tính đến luật tôn giáo của Liên bang Nga.

Vào đầu thiên niên kỷ thứ ba mới, đã hình thành mối quan hệ tốt giữa các nhà thờ gần nhau chứa đầy nội dung mới. Điều này đặc biệt được cảm nhận rõ ràng trong các hoạt động của các giáo phận Armenia ở Nga. Hầu hết tất cả các sự kiện của nhà thờ được tổ chức tại Liên bang Nga đều diễn ra với sự tham gia chung của các linh mục người Armenia và Nga: lễ thánh hiến nhà thờ, các ngày kỷ niệm và những ngày đáng nhớ, sứ mệnh gìn giữ hòa bình, v.v. Về vấn đề giải quyết xung đột sắc tộc, giới tăng lữ Nga và Armenia luôn có quan điểm chung.